==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཀུན་གྲོལ་ཐེམ་བྱང་ངོ་། རིན་ཆེན་གླིང་པ།
ཀུན་གྲོལ་ཐེམ་བྱང་ངོ་། རིན་ཆེན་གླིང་པ།
ཀུན་གྲོལ་ཐེམ་བྱང་ངོ༔
དགོངས་གསང་ཐུགས་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡིས༔ གཏེར་ཁ་བྱེ་བ་སར་སྦས་ཀྱང༔ ཡང་གསང་དགོངས་གཏེར་འདི་ལས་མེད༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ འདི་ཡི་ཐེམ་བྱང་བསྟན་པ་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་ཆོས་རྣམས་ལ༔ སྤྱི་ཐེམ་སྒོས་ཐེམ་གཏད་རྒྱ་གསུམ༔ ཨེ་མ་སྤྱི་ཐེམ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་འདུས་ཏེ༔ དེ་ཡང་བསྡུས་པས་གསུམ་དུ་འདུས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བསྟན་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ༔ ལོངས་སྐུའི་བསྟན་པ་ཀྲི་ཡོག་གསུམ༔ ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ༔ དེ་རྣམས་ཨ་ཏི་གཅིག་པོར་འདུས༔ ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཆོས་སྐོར་ལ༔ རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་གསུམ༔ དེ་ཡང་མན་ངག་དག་ཏུ་འདུས༔ མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ལ༔ སེམས་
སྡེ་ཀློང་སྡེ་གནད་ཀྱི་སྡེ༔ དེ་ཡང་གནད་ཀྱི་སྡེ་རུ་འདུས༔ གནད་ཀྱི་སྡེ་ལ་ཕྱི་སྐོར་དང༔ ནང་སྐོར་གསང་སྐོར་བླ་མེད་སྐོར༔ ཡང་གསང་སྐོར་དང་ལྔ་རུ་འདུས༔ དེ་ཡང་ཡང་གསང་སྐོར་དུ་འདུས༔ ཡང་གསང་ཐིག་ལེའི་སྐོར་ལ་ནི༔ ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དང༔ ཡང་ཏི་ཆིག་ཆོད་སྐོར་དུ་འདུས༔ ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཀུན་གྱི་སྙིང་གི་ནོར་བུ་ཡིན༔ ས་མ་ཡ༔ ཨེ་མ་སྒོས་ཐེམ་ཆིག་ཆོད་ཐེམ་བྱང་ནི༔ གང་ཟག་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ ལུང་བསྟན་སྒོ་འབྱེད་ཡོད། ཁོག་ཕུབ་སྟོང་ཐུན་མན་ངག་དང༔ སྤྱི་ཁྱབ་རྩ་བ་རྒྱུད་གཞུང་དང༔ ཆོས་ཀྱི་གནད་མཚངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ མན་
ངག་ཐེམ་བྱང་སྐོར་དང་གསུམ༔ དུས་ཚོད་གནང་བཀག་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ ལུང་བསྟན་མན་ངག་གཏད་རྒྱ་དང༔ ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོའི་གདམས་པ་དང༔ བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་སྨིན་བྱེད་པ༔ དབང་ཁྲིད་བརྡ་ཡི་ཆོས་དང་དྲུག༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་རྟོགས་པའི་ཐབས༔ དོན་ཁྲིད་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་དང༔ མན་ངག་གསང་སྐོར་སྙིང་ཐིག་དང༔ ཐ་མལ་ཐབས་ཀྱིས་ཁྲིད་པའི་དོན༔ ཚིག་ཁྲིད་ཉམས་ཀྱི་ཆོས་དང་དགུ༔ ཉམས་ལེན་མཐའ་རུ་འདོན་པའི་གནད༔ རྩལ་སྦྱང་རྗེས་ཀྱི་གདམས་ངག་དང༔ རྟགས་ཚད་ལམ་གྱི་ཡི་གེ་དང༔ རྩོལ་མེད་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་བ༔ བཏགས་གྲོལ་ཟབ་མོའི་ཆོས་དང་ནི༔ དུག་ལྔ་ལམ་ཁྱེར་བཅུ་གསུམ་མོ༔ དེ་ལྟར་ཆོས་སྐོར་བཅུ་གསུམ་དུ༔ ཆིག་ཆོད་མ་བུ་ཐམས་ཅད་ཚང༔ སངས་རྒྱའི་ཆོས་ལ་འདི་ཀས་ཆོག༔ གཞན་རྣམས་བྱས་ཆོས་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན༔ འདི་ནི་བྱར་མེད་དོན་གྱི་ཆོས༔ ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཨོ་ར

【汉语翻译】
昆卓铁炯哦！仁钦林巴。
昆卓铁炯哦！仁钦林巴。
昆卓铁炯哦！
向意密心要誓言之神顶礼！我等邬金莲花生，虽将无数伏藏埋藏于地，然无有胜过此甚深意藏者！诶玛，稀有奇妙之法！此之铁炯教示乃，邬金我之诸法中，有共同铁炯、个别铁炯、付嘱印封三者。诶玛，共同铁炯诸法皆，汇集于九乘次第，彼又摄为三者：化身之教法三藏，报身之教法克里亚瑜伽三，法身之教法生圆三。彼等汇集于阿底一部。阿底瑜伽之法类中，有续、传承、口诀三者，彼又汇集于口诀中。口诀要义之法类中，有心部、界部、要义部，彼又汇集于要义部中。要义部中有外圈、内圈、密圈、无上圈、极密圈五者，彼又汇集于极密圈中。极密明点之圈中，有扬提佛陀合修，与扬提独断之圈汇集。独断昆卓钦波乃，一切之心之宝。萨玛雅。（藏文：ས་མ་ཡ།）诶玛，个别铁炯独断铁炯乃，为令具信之人升起信心之故，有预言开门。空壳空洞之口诀，与普遍根本续部正文，为示法之要义相同之故，口诀铁炯圈共三。为示时间允许与禁止之故，有预言口诀付嘱印封，与共同前行之窍诀，及加持表征之成熟，灌顶引导表征之法共六。为证悟法性显现之方便，有意义引导要义之窍诀，与口诀密圈心髓，及以平凡方便引导之义，词引导体验之法共九。为将修行推向极致之要，有勤奋修习之后的窍诀，与征相衡量道之文字，及不费力气手持成佛，系解脱甚深之法，与五毒转为道用十三。如是十三种法类中，独断母子一切圆满。成佛之法以此足矣！其他皆为造作之法，仅是因而已。此乃无作之义法，当下显现成佛。邬金

【英语翻译】
Kun drol them byang ngo! Rinchen Lingpa.
Kun drol them byang ngo! Rinchen Lingpa.
Kun drol them byang ngo!
Homage to the deity of the secret mind essence vow! Although I, Orgyen Padmakara, have hidden billions of treasures in the earth, there is none more profound than this secret mind treasure! Ema, wondrous and amazing Dharma! The teaching of this them byang is that among my, Orgyen's, teachings, there are three: common them, specific them, and entrusted seal. Ema, all the common them teachings are gathered into the nine vehicles, and these are condensed into three: the teachings of the nirmanakaya, the three pitakas; the teachings of the sambhogakaya, the three kriyayogas; the teachings of the dharmakaya, the three stages of generation and completion. All of these are gathered into the single Ati. Within the Dharma cycles of Atiyoga, there are three: tantra, agama, and upadesha. These are gathered into the upadesha. Within the Dharma cycles of the essential upadesha, there are the mind
section, the space section, and the essential section. These are gathered into the essential section. Within the essential section, there are the outer circle, the inner circle, the secret circle, the unsurpassable circle, and the innermost secret circle, making five. These are gathered into the innermost secret circle. Within the innermost secret thigle circle, there are Yangti Buddha Union, and the Yangti Single Cut circle. The Single Cut Kun Drol Chenpo is the jewel of the heart of all. Samaya. Ema, the specific them Single Cut them byang is, in order to generate faith in individuals, there is prophecy opening the door. The empty shell, empty essence upadesha, and the general root tantra text, in order to show that the essence of the Dharma is the same, there are three cycles of upadesha them byang. In order to show the permission and prohibition of time, there are prophecy upadesha entrusted seal, and the common preliminary instructions, and the ripening of blessing signs, the six empowerments and instructions of signs. The means to realize the manifestation of dharmata, there are the essential instructions of meaning guidance, and the upadesha secret circle heart essence, and the meaning of guiding by ordinary means, the nine word guidance experiences. The essence of pushing practice to the limit, there are the instructions after diligent practice, and the letters of signs, measures, and paths, and effortlessly holding the hand of enlightenment, the profound Dharma of liberation upon connection, and the thirteen ways to transform the five poisons into the path. Thus, in the thirteen Dharma cycles, the Single Cut mother and son are all complete. This is enough for the Dharma of enlightenment! The others are fabricated Dharmas, merely causes. This is the Dharma of meaning without action, manifesting enlightenment in the present. Orgyen.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱན་སྙིང་གི་ཐིགས་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཟབ་ཆོས་རྣམས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ༔ ཆོས་སྣ་རེ་ཡི་ངོ་སྤྲོད་བྱ༔ དུས་གཅིག་རྫོགས་པར་མི་སྦྱིན་ཏེ༔ ཆོས་དྲེད་ཉམས་ལེན་མེད་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་ཉམས་སུ་ལེན་ནས་སུ༔ རིམ་པ་བཞིན་དུ་
བསྟན་པར་བྱ༔ གཞུང་དང་མཐུན་པར་སྣོད་ལྡན་ན༔ རཏྣ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་བཤམ༔ ཚོགས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་མཆོད་བྱས་ལ༔ རྗེས་གནང་གཏད་རྒྱ་གདབ་ལ་སྦྱིན༔ སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་གསང་ཞིང་སྦ༔ ཉམས་ལེན་རི་ཁྲོད་དབེན་པར་བྱ༔ བར་དོ་མེད་པའི་དམ་ཆོས་ཡིན༔ ཀུན་ལ་མ་མཆིས་ཨོ་རྒྱན་བཀའ༔ ལྔ་ལྡན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་གསང་གནད་ཀྱི་ཐེམ་བྱང་འདི། །རིན་ཆེན་གླིང་པས་གཏེར་ནས་བཏོན། །ཨོ་རྒྱན་ཤོག་སེར་ངོས་ལ་བཤུས། །ཐེམ་བྱང་གནད་འདི་སྦ་བར་བྱ། །ཨོ་རྒྱན་ལུང་བསྟན་སྐལ་ལྡན་ལ། །ཆོས་སྐོར་ཐེམ་བྱང་བཅས་པ་གཏད། །སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་སྤྱོད་པར་ཤོག །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཨྠྀི། དགེའོ།། ༄༅༔ རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ལུང་བསྟན་སྒོ་འབྱེད་བཞུགས་སོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བྱིན་བརླབས་དགའ་རབ་ཐུགས་ལ་ཤར༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་རྗེས་དགོངས་ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་ལ་དགོངས༔ རྫོགས་ཆེན་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་འདི༔ མ་འོངས་རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་བྱིན་བརླབས་ཆོས་ཀྱི་བློན་པོ་དང༔ ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་གཉིས་ལས་གཅིག་སྤྲུལ་པའི༔ སྐྱེ་མཐའི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ལས་ཅན་
དང༔ ཡང་ཟབ་ནང་གི་ཆོས་འདི་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་འདི་རྙེད་ནས་ལོ་གསུམ་གསང་ཞིང་སྦ༔ ལོ་བཞི་ལྔ་ལ་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་དབང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ལ༔ བླ་མ་མཉེས་པའི་གསེར་གྱི་མཎྜལ་འབུལ༔ མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་ཚོགས་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་བྱ༔ སློབ་མའི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་འདི་བཀྲོལ༔ བྱ་སྤྲེལ་སྟག་གི་ཟླ་བའི་དུས་སུ་བཟང༔ དེ་དུས་ཆོས་འདི་ལེན་པའི་སྐལ་ལྡན་ཚོགས༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་ད་ལྟའི་འཁོར་འདི་ནས༔ འགྲོ་དོན་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་བྱེད་པ་ཡི༔ སློབ་མའི་མཆོག་བརྒྱད་མུ་ཏིག་བཙད་དང་དགུ༔ སྨན་མོ་བཟའ་དང་བཅུ་ཡི་སྐྱེ་མཐའ་ཡིས༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་སློབ་བཅུ་ལ་ཆོས་འདི་གཏད༔ ཕོ་དགུ་མོ་གཅིག་བཅུ་ཡི་འཁོར་སློབ་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་དཔག་མེད་ཆོས་འདིས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ དེའང་རུས་དང་རིགས་ནི་མ་ངེས་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་པ་འབྱུང༔ དེ་རྣམས་ལ་ནི་དཔེ་རྒྱུད་དོན་བརྒྱུད་གཏད༔ གཞན་ཡང་ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་འཁོ

【汉语翻译】
རྒྱན་སྙིང་གི་ཐིགས་པ་འོ༔（藏文）ས་མ་ཡ༔（藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）ཨེ་མ་ཧོ༔ 如此甚深之法等，于具器之补特伽罗，作一法类之介绍，不一时圆满而赐予，则成法厌而无修持。故当修持之后，次第而示之。若与经论相符且具器，则陈设 रत्न（藏文，梵文天城体：रत्न，梵文罗马拟音：ratna，汉语字面意思：宝）黄金之坛城，作广大之会供，施予灌顶、付托、印封而赐予。于非器者秘密而藏之，修持当于寂静之山间。乃无中阴之妙法，非人人皆有邬金（莲花生大士）之教言，愿与具五德之子相遇！ས་མ་ཡ༔（藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ 此极密要之封条，仁钦林巴自伏藏取出，书于邬金（莲花生大士）黄纸之上，此封条要诀当隐藏。邬金（莲花生大士）授记于具缘者，法类及封条一并交付，愿具缘具业者受用！ས་མ་ཡ།（藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཨྠྀི།（藏文，梵文天城体：अथि，梵文罗马拟音：athi，汉语字面意思：祈愿）དགེའོ།།（藏文）
༄༅༔ 大圆满立断顿超普皆解脱之授记开启文。ཨེ་མ་ཧོ༔（藏文）金刚萨埵加持喜绕（极喜金刚）心中现，吉祥狮子随念邬金（莲花生大士）心中忆。大圆满甚深立断顿超此法类，未来末法争斗之时，邬金（莲花生大士）加持之法臣，与智慧生处二者之一化身者，生世最后心之化身具业者，愿与此甚深内法相遇！得此伏藏后三年秘密而藏之，四五年时于具缘之弟子，以邬金（莲花生大士）之灌顶开启法之门，供养令上师欢喜之黄金坛城，作令空行欢喜之百数会供，为弟子之故开启此法之教言，于鸡猴虎之月份时吉祥，彼时聚集领受此法之具缘者，邬金（莲花生大士）我今时之眷属中，利生于生世辗转而行者，八大殊胜弟子木铁匝与九，药女匝与十之生世最后者，于化身眷属弟子十人交付此法，九男一女十人之眷属弟子，无量众生以此法解脱。彼等不决定种姓与族类，乃具足相好者，对邬金（莲花生大士）我生起极大之信心，于彼等交付教传与证传，其他邬金（莲花生大士）我之眷

【英语翻译】
རྒྱན་སྙིང་གི་ཐིགས་པ་འོ༔ Samaya! Emaho! Such profound Dharmas, to individuals who possess the capacity, introduce one aspect of the Dharma at a time. Do not bestow them all at once, as it may lead to Dharma satiety and a lack of practice. Therefore, after practicing, reveal them gradually. If they are in accordance with the scriptures and the individual is capable, arrange a Ratna (藏文，梵文天城体：रत्न，梵文罗马拟音：ratna，汉语字面意思：Jewel) golden mandala, make vast offerings in a gathering, and bestow empowerment, entrustment, and seal. Keep it secret and concealed from those who are not capable. Practice in secluded mountain retreats. This is the supreme Dharma without a Bardo (intermediate state). The teachings of Orgyen (Padmasambhava) are not available to everyone. May I encounter a son with five qualities! Samaya! Seal, seal, seal! This key to the innermost secret, Rinchen Lingpa extracted from the treasure. It was copied onto yellow paper by Orgyen (Padmasambhava). This key instruction should be hidden. The prophecy of Orgyen (Padmasambhava) is for the fortunate. The Dharma cycle, along with the key, is entrusted. May the fortunate and karmically endowed ones utilize it! Samaya! Seal, seal, seal! Athi! May it be virtuous!
༄༅༔ Herein lies the opening of the prophecy of the Great Perfection, the Great Liberation of All, the Single Cut! Emaho! Vajrasattva blessed and it dawned in the mind of Garab Dorje (Prahevajra). Shri Singha contemplated and Orgyen (Padmasambhava) remembered in his mind. This Great Perfection, the innermost secret, the single cut, the liberation of all, in the future, at the end of the age of strife, may the Dharma minister blessed by Orgyen (Padmasambhava), and one emanation from the source of wisdom, the karmically destined emanation of the mind in his last lifetime, encounter this profound inner Dharma! After finding this treasure, keep it secret and concealed for three years. In the fourth or fifth year, to the fortunate disciples, open the door of Dharma with the empowerment of Orgyen (Padmasambhava), offer a golden mandala that pleases the Lama, make a hundredfold gathering that pleases the Dakinis, and for the sake of the disciples, unlock this Dharma teaching. The months of the bird, monkey, and tiger are auspicious. At that time, may the fortunate ones gather to receive this Dharma. From my current retinue, Orgyen (Padmasambhava), those who benefit beings through successive lifetimes, the eight supreme disciples, Mutik Tsa and nine, the female doctor Tsa and the last of the ten lifetimes, entrust this Dharma to the ten emanation disciples of the retinue. Through the retinue disciples of nine males and one female, countless beings will be liberated by this Dharma. Moreover, those whose lineage and clan are uncertain, who possess good qualities, will develop great faith in me, Orgyen (Padmasambhava). To them, entrust the scriptural transmission and the realization transmission. Furthermore, my retinue, Orgyen (Padmasambhava).

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ར་དགུ་ཡི༔ སྤྲུལ་པ་སྦས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཆ་ལུགས་ནི༔ ངུར་སྨྲིག་གོས་དང་སྦས་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབྱུང༔ དུས་འདིར་ཆོས་བཀའ་བཀྲོལ་ནས་ལོ་དྲུག་ནང༔ སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་བཅུ་དགུ་རྫོགས་པར་འབྱུང༔ ཁྱད་པར་ཟབ་ཆོས་བཀའ་འདི་འབྱེད་དུས་
སུ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་དང་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས༔ གཉིས་མེད་ལྷུན་སྦྱོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་གསུམ་ངེས་པར་འདུ༔ མཚོ་རྒྱལ་བྱིན་བརླབས་སྨན་མོ་བཟའ༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་དང་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི༔ སྐྱེ་མཐའི་སྤྲུལ་པ་ཕོ་མོ་དང༔ ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་སྲས་ཆོས་རྒྱལ་དང༔ སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་རྣམས༔ དུས་གཅིག་འཛོམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ས་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤིང༔ ཆོས་འདི་མཐོང་ཐོས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ འདི་དུས་གང་བྱུང་ལས་ཅན་ཡིན༔ ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་མཇལ༔ ཆོས་རྒྱལ་སྐྱེས་བུ་རཏྣའི་མཚན༔ གང་གིས་རེག་པ་དོན་ལྡན་ཡིན༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་ངེས་པར་འགྲོ༔ གཞན་ཡང་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ལ༔ གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཕྱོགས་རེ་སྦྱིན༔ སྤེལ་དུས་ཚོགས་དང་མཎྜལ་གཅེས༔ དེ་མ་འཛོམས་ན་སྣོད་མ་ཡིན༔ སྙིང་ནས་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པར་སྟེར༔ ཁ་གསག་དམ་མེད་ང་རྒྱལ་ཅན༔ ཚེ་འདི་སྒྲུབ་ལ་མི་སྤེལ་སྦ༔ འདི་ལ་ངེས་པར་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ ས་མ་ཡ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
རྫོགས་ཆེན་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་སྟོང་ཐུན་ཁོག་དབུབ་བཞུགས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག༔ ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས༔ ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ༔ དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེ་ལོང༔ མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ༔ དགོས་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་གི་སྟོང་ཐུན་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་སྟེ་བཤད་པ་ནི༔ ཐེག་མཆོག་འདིར་འཇུག་པའི་གང་ཟག་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱི་བཤད་ཐབས་དང་གཅིག༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར༔ རྩ་བ་དོན་གྱི་བཤད་ཐབས་དང་གཉིས༔ རྩ་བ་གཅིག་ལ་སེམས་བློ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར༔ ཐེག་པའི་བྱུང་ལུགས་དོན་གྱི་བཤད་ཐབས་དང་གསུམ༔ ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་སུ་གོལ་ཕྱིར༔ འབྲས་བུ་ཡང་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོས་པ་དོན་གྱི་བཤད་ཐབས་དང་བཞི༔ དགོས་ཆེད་དོན་དེ་རྒྱུད་ལ་འགེལ་

【汉语翻译】
ར་དགུ་之，化身隐秘之境相，身着绛红色衣，隐秘空行现。此时开启佛法后六年内，具缘男女十九位将圆满。尤其开启此甚深法之时，邬金我与措嘉二者，无二任运加持，化身三眷属必定聚。措嘉加持门嫫萨，智慧胜与吉祥音之，生世化身男女与，邬金心子法王与，诸佛密意法性等，一时汇聚之加持力，地域吉祥且安乐，此法见闻解脱成。此时何人现乃具缘者，邬金父母真实得见，法王子名为仁增之，何者触及具意义，定能往生极乐刹。此外具缘有缘者，窍诀口诀各方赐，传授之时会供坛城重，彼若不具非为器，从心如法行持而赐予。口蜜腹剑无誓慢心者，此生修持不传授，此有必定之禁制。萨玛雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），誓言。（གཏད་རྒྱ，，，交付印）交付印。（ཟབ་རྒྱ，，，甚深印）甚深印。（སྦས་རྒྱ，，，秘密印）秘密印。（དམ་རྒྱ，，，誓言印）誓言印。（གསང་རྒྱ，，，秘密印）秘密印。印印印印印印。（གུ་ཧྱ，，，秘密）秘密。（ཁ་ཐཾ，，，完成）完成。善哉！萨瓦玛噶朗（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，一切吉祥）！

大圆满一决一切解脱大虚空窍诀目录。

顶礼薄伽梵一切法圆满之吉祥普贤王如来！

诸佛之意，一切法之究竟，一切教之源，一切乘之顶巅，一切义之明镜，一切诀窍之精髓，大圆满甚深秘密一决一切解脱，此乃宣说之时，以六种必要之虚空窍诀来阐述，为令进入此殊胜乘之补特伽罗生起信心的缘故，教法如何产生之历史意义的阐述为一；一切法从菩提心产生之故，根本意义的阐述为二；根本一而心识各异之故，乘之产生方式意义的阐述为三；乘之众多歧途之故，果位甚深秘密大圆满之必要意义的阐述为四；为将必要之意义融入相续

【英语翻译】
Ra Gu's, the incarnation's hidden land appearance is: wearing maroon robes, hidden dakinis appear. Within six years after the Dharma teachings are revealed at this time, nineteen fortunate men and women will be complete. Especially when this profound Dharma teaching is opened, Orgyen myself and Tsogyal, the two, are blessed with effortless union, the three emanated retinues will definitely gather. Tsogyal's blessed consort, Yeshe Tsogyal, and Pal Yang's, the emanations of the end of lives, male and female, and Orgyen's heart son, the Dharma King, and the Buddhas' intention, the Dharmata, etc., through the blessings of gathering at one time, the land will be auspicious and happy, and this Dharma will be liberated by seeing and hearing. Whoever appears at this time is fortunate, Orgyen father and mother will be directly met, the Dharma King's name is Ratna, whoever touches it is meaningful, and will definitely go to Sukhavati. Furthermore, to the fortunate and karmic ones, essential instructions are given in each direction, when spreading, the gathering and mandala are precious, if they are not complete, then it is not a vessel, give from the heart to act according to the Dharma. Those who are sweet-talking, without vows, and arrogant, do not spread this life's practice, this has a definite prohibition. Samaya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), commitment. (གཏད་རྒྱ，，，Entrusting Seal) Entrusting Seal. (ཟབ་རྒྱ，，，Profound Seal) Profound Seal. (སྦས་རྒྱ，，，Hidden Seal) Hidden Seal. (དམ་རྒྱ，，，Vow Seal) Vow Seal. (གསང་རྒྱ，，，Secret Seal) Secret Seal. Seal Seal Seal Seal Seal Seal. (གུ་ཧྱ，，，Secret) Secret. (ཁ་ཐཾ，，，Finished) Finished. Good! Sarva Mangalam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，All auspiciousness)!

The Great Perfection, One Cut, All Liberation, Great Empty Tube Essence Instructions.

Homage to Bhagavan, the All-Perfect Glorious Samantabhadra!

The intention of all Buddhas, the ultimate of all Dharmas, the source of all Agamas, the pinnacle of all vehicles, the mirror of all meanings, the essence of all instructions, the Great Perfection, the innermost secret, One Cut, All Liberation, when teaching this, explaining by filling the core with six kinds of essential empty tubes is: in order to generate faith in the individuals who enter this supreme vehicle, one is the method of explaining the meaning of the history of how the teachings arose; because all Dharmas arise from Bodhicitta, two is the method of explaining the essential meaning of the root; because the root is one but the minds are different, three is the method of explaining the meaning of how the vehicles arose; because the various vehicles are mistaken as methods, four is the method of explaining the necessary meaning of the result, the innermost secret Great Perfection; in order to instill the necessary meaning into the continuum.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ཕྱིར༔ མན་ངག་དོན་གྱི་བཤད་ཐབས་དང་ལྔ༔
མན་ངག་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ཆེ་བ་དོན་གྱི་བཤད་ཐབས་དང་དྲུག་གིས་བཤད་དོ༔ དང་པོ་ནི་རྒྱུད་ལས༔ ལོ་རྒྱུས་མ་བཤད་གང་ཟག་ཡིད་མི་ཆེས༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ གང་ཟག་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པ་ནི༔ དང་པོ་རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ༔ བར་དུ་རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ༔ ཐ་མ་གང་ཟག་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ནོ༔ དང་པོ་རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི༔ གནས་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མཉམ་ཡངས་ཆེན་པོར༔ སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སྐུས༔ ཉིད་ལས་མི་གཞན་པ་དབྱེར་མེད་པའི་འཁོར་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ༔ བསྟན་པ་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པ་རང་བྱུང་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འདི༔ བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ངང་གིས་གོ་བ་ཡིན༔ དཔེར་ན་ཉི་མ་མཁའ་ལ་ཤར་བས་ཆུ་ནང་དུ་འོང་བ་མེད་ཀྱང༔ ཆུ་ནང་དུ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་དུ༔ ཆོས་སྐུས་བཤད་པ་མེད་ཀྱང༔ བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་ཆོས་སྐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལོངས་སྐུས༔ གནས་འོག་མིན་འཐུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་དག་པ་རུ༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས༔ རིགས་ལྔ་རང་རང་གི་འཁོར་
སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ དུས་རང་སྣང་སེམས་སུ་དག་པའི་ཚེ་བསྟན་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེས་མ་བཤད་རང་བྱུང་གཅིག་ཆོད་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྡེ༔ རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཡི་སྒོ་ནས་གོ་བ་ཡིན་ནོ༔ ངོ་བོ་ནི་མེ་ཤེལ་ཁ་དོག་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས༔ བཟླ་མི་དགོས་པར་ཤེས་བཞིན༔ ལོངས་སྐུས་ཚིག་ཏུ་བཤད་པ་མེད་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་ལོངས་སྐུའི་ངང་ནས་སྤྲུལ་སྐུར་བྱུང་ནས༔ གནས་མ་ངེས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འཁོར་དག་མ་དག་སྣ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ༔ དུས་རང་རང་གི་མོས་པ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུའི་སྒོ་ནས་རིགས་དྲུག་གི་དོན་དུ་ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས༔ དེ་ལས་ཀྱང་རབ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཆ་ལུགས་དང༔ ཞི་བ་དང་གདུལ་བྱ་མ་རུངས་པ་འདུལ་བ་ལ་ཁྲོ་བོ་དང༔ གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྤྲུལ་ནས་དོན་མཛད་དོ༔ གསུང་གི་སྒོ་ནས་མདོ་སྡེ་འདུལ་བ་མངོན་པ་དང༔ མཚན་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༔ ཀྲི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་དང༔ མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏ

【汉语翻译】
之故。窍诀意义的解说方式有五种。
因修持窍诀而生功德之故，以六种殊胜意义的解说方式进行解说。第一种，经中云：“不述历史，人不信服。”因此，为了使人信服并确立其渊源，讲述传承的历史是：首先是胜者意传传承，中间是持明表示传承，最后是补特伽罗耳传传承。首先是胜者意传传承：于处所法界，远离一切戏论，广大平等之中，导师普贤王如来，不偏袒任何一方，遍及一切的法身，对于与自身无别之五部佛陀眷属，于三时无时平等之际，此未经任何人宣说，自然生起，一断一切解脱之大续，以加持力自然领悟。譬如，太阳升于空中，虽未入水中，然水中显现日影一般，法身虽未宣说，然以加持力领悟。之后，法身加持之报身，于处所密严清净刹土中，导师金刚持圆满受用智慧身，对五部各自的眷属
菩萨眷属众，于自显清净为心之时，未以教言词句宣说，自然生起，一断一切解脱之大续部，以各自的自性之门领悟。自性如仅示火镜之颜色，无需重复即能知晓一般，报身虽未以言语宣说，然以报身之相好示现之门领悟。之后，从报身之中化现化身，于处所不定的刹土中，对清净与不清净之种种不可思议之眷属，于各自获得信解之时，导师金刚萨埵之身，为六道众生之利益，化现为六能仁，其中最殊胜者，化现为转轮王之形象，以及寂静和调伏难调之有情之忿怒尊等，随所应化而行事业。以语之门，宣说经律论，以及六度波罗蜜多，和克里亚、邬波瑜伽，以及玛哈、阿努、阿

【英语翻译】
Therefore, there are five ways to explain the meaning of the key instructions.
Because practicing the key instructions brings about qualities, it is explained with six ways of explaining the great meaning. The first is from the tantra: "Without telling the history, people do not believe." Therefore, in order to make people believe and establish its origin, the history of the lineage is told: First, the lineage of the Victorious Ones' intention; in the middle, the lineage of the Vidyadharas' symbols; and finally, the lineage of the individuals' oral transmission. First, the lineage of the Victorious Ones' intention: In the place of the Dharmadhatu, free from all elaborations, in the great expanse of equality, the teacher Samantabhadra, the Dharmakaya that does not lean to any side and pervades all, to the Buddhas of the five families of retinues who are inseparable from himself, at the time of the equality of the three times and timelessness, this great tantra of self-arising, single cutting, and all liberation, which has not been taught by anyone, is naturally understood through the blessing. For example, although the sun rises in the sky and does not enter the water, the sun appears in the water, although the Dharmakaya does not speak, it is understood through blessing. Then, the Sambhogakaya blessed by the Dharmakaya, in the pure realm of Akanishta, the teacher Vajradhara, the wisdom body of perfect enjoyment, to the retinues of the five families,
The assemblies of Bodhisattvas, at the time when self-appearance is pure as mind, the great tantra of self-arising, single cutting, and all liberation, which is not taught with words and letters, is understood through the door of each one's own nature. The nature is like showing the color of a fire crystal, and knowing it without needing to repeat it. Although the Sambhogakaya does not speak in words, it is understood through the door of showing the marks and signs of the Sambhogakaya. Then, from the Sambhogakaya, the Nirmanakaya arises, in the realms of uncertain places, to the inconceivable retinues of pure and impure, at the time when each one obtains faith, the teacher Vajrasattva, for the benefit of the six realms, emanates as the six Thubpas. Among them, the most supreme one emanates as the form of a Chakravartin, as well as peaceful and wrathful ones to subdue the untamed beings. He performs deeds by emanating whatever is needed to tame beings. Through the door of speech, he teaches the Sutras, Vinaya, Abhidharma, as well as the six Paramitas, and Kriya, Upayoga, and Maha, Anu, A.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ི་གསང་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས༔ ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་སོགས་གསུངས་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས༔ འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ༔ ད་ལྟའི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་
པའི་སྒོ་ནས༔ འགྲོ་བའི་དོན་གདུལ་བྱ་རང་རང་གིས་གོ་བར་མཛད༔ དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ལ་སྐུས་མཛད་པ༔ གསུང་གིས་བརྗོད་པ༔ ཐུགས་ཀྱིས་རྩོལ་བ་བྱས་པ་མེད་དེ༔ དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དེ་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང༔ འགྲོ་བ་རང་རང་ཐ་དད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་འདུན་པ་གང་ཡོད་པའི་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་བཞིན༔ སྤྲུལ་སྐུ་ལ་རྩོལ་རྟོག་མེད་ཀྱང༔ གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདོད་དེར་སྤྲུལ་ནས་བྱུང་སྟེ་གོ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཅིག་ཆོད་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྡེ༔ སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ལ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་སུ༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་གིས་ཀྱང་མ་མཛད༔ གསུང་ཡང་མ་བྱོན་པར་ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་ལ༔ བཻ་ཌཱུརྻའི་ཡི་གེ་རང་བྱུང་དུ་ཤར་ནས་གླེགས་བམ་ནམ་མཁའ་ལས་བབས་སོ༔ དེ་ནས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ནང་དུ༔ གཟུགས་བརྙན་གྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་སྤྲུལ་སྐུར་བཞུགས་སོ༔ དེ་རྣམས་ཚིག་གམ་ཡི་གེ་ལ་མ་བརྟེན་པར་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ༈ དེ་ནས་རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ་ནི༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ལས༔ སྤྲུལ་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད༔ ཨོ་རྒྱན་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་
ཡུལ་སྨན་ལྗོངས་སུ༔ རྒྱལ་པོ་ཨུ་པ་རཱ་ཛའི་སྲས་མོ་ལྷ་ལྕམ་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མ་བྱ་བའི་བཙུན་མོ་གཅིག་ལ༔ སྐུ་འཁྲུངས་ཚུལ་བསྟན་ནས་ལོ་བརྒྱད་ལོན་ཙམ་ན༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བསླབ་པར་མཁྱེན་པར་བྱུང་བས་སྤྲུལ་པར་ཤེས་ནས༔ རྒྱལ་བློན་འབངས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དགྱེས་ནས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་མཚན་བཏགས་སོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིག་འཛིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ངན་པ་ཚར་བཅད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ༔ ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲ་དང་འོད་དུ་བཅས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བྱོན་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟོས་དང༔ གསུང་ནས་བལྟས་པས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་པོ་ཏི་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ཆར་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་

【汉语翻译】
以及密集秘密续等，宣说了八万四千法门等，利益众生。从意门中，以对过去、未来、现在三时平等性的智慧，使众生各自理解所应调伏之义。如此，化身们无需以身行事，无需以语宣说，无需以意努力。例如，如意宝珠虽无分别念，但众生各自不同的福德所愿求之所需皆能实现。同样，化身虽无勤作和分别，但会化现为众生所希望的样子，使他们理解。特别值得一提的是，在极大的决断续部中，化身噶绕多杰本人于柳林处，并非由导师金刚萨埵亲手所作，也未曾发出声音，而是在法性自显的虚空中，自然显现出毗琉璃的文字，经函从虚空中降下。之后，噶绕多杰在虚空中建造的珍宝宫殿中，以身语意之所依化身，安住着以形象调伏众生的佛陀。这些不依赖于词语或文字，而是通过加持领悟了佛法的意义，因此被称为胜者意传。接下来是持明表示传：在此释迦牟尼佛的教法中，化身噶绕多杰本人，在邬金达纳郭夏
的香药园，示现为国王邬波罗扎的女儿，名为拉坚囊色仲玛的妃子之子。大约八岁时，未经学习便通晓一切佛法，因此被认为是化身。国王、大臣、百姓等皆大欢喜，为他取名为噶绕多杰。如此的化身金刚萨埵持明，降伏了邪魔外道等外敌后，在金刚座的菩提树下安住时，伴随着声音和光芒，金刚萨埵的身躯如彩虹般显现，说道：‘种姓之子，看着法性自显的虚空！’当他看时，大圆满的一切法，自生圆满的经函如大雨般降落在噶绕多杰面前。

【英语翻译】
and so on with the Guhyasamaja Tantra, he taught the eighty-four thousand Dharma doors and benefited beings. From the gate of his mind, through the wisdom of the equality of the three times—past, future, and present—he enabled beings to understand the meaning according to their individual needs. Thus, the manifestations did not act with their bodies, speak with their voices, or exert effort with their minds. For example, although a wish-fulfilling jewel has no conceptual thought, it fulfills the desires of beings according to their individual merit. Similarly, although the manifestation body has no effort or thought, it appears in whatever form beings desire and enables them to understand. In particular, in the great Atiyoga tantras, for the emanation Garab Dorje himself, in the place of the grove of willows, it was not made by the hand of the teacher Vajrasattva, nor did any sound arise, but in the sky of the self-arisen nature of reality, letters of beryl naturally appeared, and the book fell from the sky. Then Garab Dorje, in a palace of jewels built in the sky, resided as the emanation body, the support of body, speech, and mind of the Buddha, who subdues beings through form. These did not rely on words or letters, but understood the meaning of the Dharma through blessing, and are therefore called the Transmission of the Victorious Ones' Intent. Next is the Transmission of the Vidyadhara's Symbols: In this very teaching of Shakyamuni Buddha, the emanation Garab Dorje himself, in the land of Odiyana Dhanakosha,
in the fragrant medicinal garden, was born as the son of a consort of King Uparaja's daughter, named Lhacham Nangsal Dronma. When he was about eight years old, he understood all the Dharma without having studied it, so he was recognized as an emanation. The king, ministers, subjects, and all were delighted and gave him the name Garab Dorje. This emanation, the vidyadhara Vajrasattva himself, having defeated the evil obstructing forces of demons and heretics, when he was dwelling under the Bodhi tree at Vajrasana, with sound and light in the sky, the body of Vajrasattva appeared like a rainbow and said, 'Son of noble family, look at the sky of the self-arisen nature of reality!' When he looked, all the teachings of Dzogchen, the great rain of spontaneously accomplished books, fell before Garab Dorje.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
བབས་སོ༔ དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་པའི་བཀའ་སྡེ་སྣོད་དང༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དེ་ཀ་མཁའ་འགྲོ་མ་པུརྞ་ཉེར་ཞི་དང༔ ཚངས་པ་དུང་མགྲིན་ཅན་དང༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་གསུམ་གྱིས་དཀར་ཆག་ཏུ་བཏབ་སྟེ་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་སྔོན་བྱུང་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་སུ་བཅུག་སྟེ་དྷཱ་ཀི་མས་པཱུ་ཛ་བྱེད་དོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་
གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁར་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་དུ་བྱོན་ནས༔ ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིག་འཛིན་བུ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ལོངས་སྐུའི་ངང༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས༔ གང་དུ་མི་གནས་ཆོས་སྐུར་ཐིམ༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཁྱོད་ཟུངས་ཤིག༔ གསུང་ནས་ཨ་ཏི་ཆོས་ཉིད་ཡང་གསང་གི་རྒྱུད༔ རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུརྻས་རང་བྱུང་དུ་བྲིས་པ་ཤེལ་གྱི་གྭའུ་སེན་གང་བ་གཅིག་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བབ་པ་ཙམ་གྱིས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་རྟོགས་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་དེ་ལ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་དུ་མཁྱེན་ནས༔ རྒྱུད་ལུང་གཉིས་པོ་རྡོ་རྗེ་གདན་ན་སྦས་ཏེ༔ མན་ངག་ཐུགས་ལ་བཅངས་ནས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་དཔལ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་སྐུ་རྒྱབ་གཏད་ནས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ཏེ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་པཱུ་ཛ་མཛད་དོ༔ དེའི་ཚེ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་བྱ་བ་དང༔ རྒྱ་ནག་ཤོ་ཤ་གླིང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཤོ་ཁྱམ་ནག་པོ་བྱ་བར༔ དེད་དཔོན་གཅིག་གི་བུར་སྐྱེས་ནས༔ ལོ་བཅོ་ལྔ་ལ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་གཅིག༔ ནུབ་ཕྱོགས་གསེར་གླིང་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་འཇམ་དཔལ་
གྱིས་ལུང་བསྟན་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་ན༔ དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་དྲུང་དུ་སོང་ཞིག༔ བླ་མེད་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཞུས༔ གསུངས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ༔ དེར་ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་རྫུ་འཕྲུལ་ཚེའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་ནས༔ དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་བྱོན་ནས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་མཇལ༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཡང་དེར་བྱོན་ནས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་རྣམས་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔའི་བར་དུ་ཞུས་སོ༔ དེ་ནས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་ཆུ་བོ་དན་ཏིག་གི་མགོར༔ ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པས༔ ཟག་བཅས་ཀྱ

【汉语翻译】
降临了。之后，佛陀先前所说的教法部类，以及大圆满的法，由空行母布尔纳涅尔西、梵天海螺喉、极喜金刚三人编成目录，制成经卷后，安放在空行母先成洞中，由空行母们进行供养。之后，金刚萨埵隐没不见，极喜金刚以悲痛的哀嚎祈祷，金刚萨埵在空中于光蕴中显现，说道：唉呀，金刚萨埵的持明子！从法身中以报身的姿态，化身金刚萨埵之形，不住于何处融入法身，愿你掌握一切智。说完，阿底法性甚深秘密续，由珍宝琉璃自然写成，装满一水晶嘎乌盒，仅仅落于极喜金刚的头顶，极喜金刚便具足了证悟的把握，金刚萨埵随即隐没不见。之后，极喜金刚将此了知为经、律、论三藏，将经、律二藏隐藏于金刚座，将论藏铭记于心，在清凉尸陀林中，背靠吉祥天降塔，安住于等持中，空行母们进行供养。当时，文殊菩萨的化身名为吉祥狮子，在中国肖沙洲的肖康黑城中，出生于一位船长之子，十五岁时成为精通五明的班智达。在前往西方金洲的路上，文殊菩萨授记说：种姓之子，若欲迅速成佛，前往清凉尸陀林极喜金刚处，请教无上果位的法。说完便隐没不见。之后，吉祥狮子成就了幻化寿持明，前往清凉尸陀林与极喜金刚相见，文殊菩萨善知识也来到那里，将大圆满甚深无上的法类，共听受了七十五年。之后，极喜金刚在丹atik河源头，安住于七个七日无有间断的等持中，有漏的

【英语翻译】
It descended. Then, the Buddha's previously spoken teachings, the scriptures, and the Great Perfection teachings, were cataloged by the three: the Dakini Pūrṇanirśi, Brahmā Conch-Throat, and Garab Dorje, and made into volumes. They were placed in the Dakini's Ancient Cave, where the Dakinis made offerings. Then, Vajrasattva became invisible. Garab Dorje prayed with lamenting cries. Vajrasattva appeared in the sky in the midst of a mass of light, saying: Alas, Vajrasattva's Vidyādhara son! From the Dharmakāya, in the form of the Sambhogakāya, the Nirmāṇakāya, the form of Vajrasattva, not abiding anywhere, dissolves into the Dharmakāya. May you hold all-knowingness! Having spoken, the Ati Dharma-nature Most Secret Tantra, naturally written with precious beryl, filling a crystal Gau box, just as it fell upon the crown of Garab Dorje's head, Garab Dorje became endowed with the certainty of realization, and Vajrasattva himself became invisible. Then, Garab Dorje knew it as the three: Tantra, Āgama, and Upadeśa. He hid the two, Tantra and Āgama, at Vajrāsana, and kept the Upadeśa in his mind. In the Cool Grove charnel ground, he leaned against the Glorious God-Descended Stūpa, and remained in Samādhi. The Dakinis made offerings. At that time, an emanation of Mañjuśrī named Śrī Siṃha, in the city of Śokyam Nagpo in the land of Shosha in China, was born as the son of a captain. At the age of fifteen, he became a Paṇḍita skilled in the five sciences. On the way to the Western Golden Land, Mañjuśrī prophesied: Son of good family, if you wish to quickly attain Buddhahood, go to Garab Dorje in the Cool Grove charnel ground. Request the teachings of the unsurpassed fruit. Having spoken, he became invisible. Then, Śrī Siṃha accomplished the Vidyādhara of miraculous longevity. He went to the Cool Grove charnel ground and met Garab Dorje. Mañjuśrī Mitra also came there. He requested the Great Perfection Most Secret Unsurpassed teachings for seventy-five years. Then, Garab Dorje, at the source of the Dānatik River, remained in uninterrupted Samādhi for seven weeks. The contaminated

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་གྱུར༔ སྐུ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཡལ་ལོ༔ དེའི་ཚེ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲ་གྲགས་ཏེ་བལྟས་པས༔ བར་སྣང་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་ནས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་བྱོན་ནས༔ ཀྱེ་མ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་བུ༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སུས་ཀྱང་མ་བཅོས་རང་བྱུང་དུ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་རང་སར་གྲོལ༔ རང་གྲོལ་རྒྱུད་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས༔ ཞེས་གསུངས་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུ་སེན་གང་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ༔ གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་འདི་
ཕྱག་ཏུ་བབས༔ དེ་ཉིད་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་རྟོགས་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་མི་སྣང་བར་ཡལ་ལོ༔ དེ་ནས་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཉིད་རྒྱ་ནག་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བའི་ཤིང་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས༔ ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་སྡེ་ཀློང་སྡེ་མན་ངག་གི་སྡེ༔ འབྲས་བུ་གནད་ཀྱི་སྡེ་དང་བཞིར་ཕྱེས་ནས༔ གསུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཁྲི་སྒོར་སྦས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གཏད༔ འབྲས་བུ་གནད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྐོར་རྣམས་ཐུགས་ལ་བཅངས་ནས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བྱིན་དུ་བྱོན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་པཱུ་ཙ་བྱེད་དོ༔ དེའི་ཚེ་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཨོ་རྒྱན་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་ནང་དུ༔ རང་བྱུང་མེ་ཏོག་པདྨ་ལས་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས་པའི་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ཉིད་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་ཨོ་རྒྱན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་སྨན་ལྗོངས་སུ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཁྱོད༔ ཡང་དག་པའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་ན༔ དུར་ཁྲོད་བསིལ་བྱིན་དུ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་སྤྱན་སྔར་སོང་ལ༔ མན་ངག་ཡང་དག་གསང་བའི་རྫོགས་ཆེན་ཞུས་ཤིག༔ ཅེས་ལུང་བསྟན་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་བདག་ཨོ་རྒྱན་པདྨས་ལུང་བསྟན་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ༔ དུར་ཁྲོད་བསིལ་བྱིན་དུ་ཕྱིན་ནས་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང་མཇལ༔ བི་མ་ལ་ཡང་དུས་དེར་བྱུང༔ བཀའ་ཡང་གསང་
ཐིག་ལེའི་སྐོར་མན་ངག་མ་ལུས་པ་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཞུས་ནས༔ དེ་ནས་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཉིད༔ རྒྱལ་པོ་དཔལ་བྱིན་གྱིས་གདན་དྲངས་ནས་བྱོན་ཏེ༔ དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བའི་ཤིང་དྲུང་དུ་ཞག་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས༔ སྒྲ་དང་འོད་དུ་བཅས་ཏེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ལོ༔ དེར་ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་གདུང་

【汉语翻译】
身体消失不见了，身光如彩虹般消逝了。那时，古汝师利僧诃以悲痛的哀号祈祷，当空中发出声音而观看时，从虚空光蕴的中央，噶饶多杰亲自如彩虹般降临，说道：唉呀，噶饶多杰的持明子，以诸佛意之加持力，不由任何造作，自然而然地，化身自身解脱于自处，你应执持此自解脱之续。说完，在一个装满珍宝嘎乌盒子里，无上密咒之续部便落入手中。仅仅是持有它，师利僧诃便具有了证悟的把握，噶饶多杰自身也消失不见了。之后，师利僧诃前往汉地菩提树下，将此法分为心部、界部、口诀部、果要部四类，将第三部隐藏在吉祥之座中交付于空行母。将果要部的明点之法全部铭记于心，前往大尸陀林寒林，安住于三摩地，空行母们进行供养。那时，观世音菩萨的化身，乌金达那郭夏海中，从自然生长的莲花中化生出的乌金莲花生，在大尸陀林欢喜苑，前往乌金的道路药洲，受到观世音菩萨的授记：种姓之子，颅鬘力，你若想迅速获得真实的果位，就前往寒林尸陀林，到古汝师利僧诃面前，请求真实甚深秘密的大圆满。说完便消失不见了。之后，我乌金莲花生刚一得到授记，便前往寒林尸陀林，与古汝师利僧诃相见，毗玛拉也于此时到来，请求了所有口耳相传的明点之法，长达八年。之后，古汝师利僧诃被国王吉祥力迎请而去，之后在菩提树下安住于三摩地两百个昼夜，连同声音和光芒，有漏之身如彩虹般消失不见了。在那里，我乌金悲痛。

【英语翻译】
The physical body became invisible; the body of light vanished like a rainbow. At that time, Guru Shri Singha prayed with a mournful lament. When a sound echoed in the sky and he looked up, from the center of a mass of light in the intermediate space, Garab Dorje himself descended like a rainbow, saying: Alas, son of the vidyadhara Garab Dorje, by the blessing of the buddhas' intention, without any fabrication, naturally and spontaneously, the nirmanakaya itself is liberated in its own place. Hold this self-liberated tantra! Having said this, into a jeweled gau box, this unsurpassed secret mantra tantra fell into his hands. Just by holding it, Shri Singha became endowed with the certainty of realization, and Garab Dorje himself vanished. Then Shri Singha went to the Bodhi tree in China and divided the Dharma into four categories: the Mind Series, the Space Series, the Instruction Series, and the Fruit Quintessence Series. He hid the third one in the Auspicious Throne and entrusted it to the dakini. Having kept all the Fruit Quintessence thigle teachings in his heart, he went to the great charnel ground Cool Grove and remained in samadhi, where the dakinis made offerings. At that time, the emanation of Avalokiteshvara, Orgyen Padmasambhava, who was born from a spontaneously arising lotus flower in Lake Dhanakosha in Oddiyana, in the great charnel ground Joyful Garden, on the path to Oddiyana in the Medicinal Grove, was prophesied by Avalokiteshvara: Son of the lineage, Tötreng Tsal, if you wish to quickly attain the true fruit, go to the Cool Grove charnel ground, to Guru Shri Singha's presence, and request the true, profound, secret Dzogchen instruction. Having said this, he became invisible. Then, as soon as I, Orgyen Padmasambhava, received the prophecy, I went to the Cool Grove charnel ground and met Guru Shri Singha. Vimalamitra also came at that time. I requested all the oral transmission thigle teachings for eight years. Then Guru Shri Singha himself was invited by King Paljin and went there. After that, he remained in samadhi for two hundred days and nights under the Bodhi tree, and with sound and light, the contaminated body vanished like a rainbow. There, I, Orgyen, grieved.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ ནམ་མཁར་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་དུ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཉིད༔ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུར་བྱོན་ནས༔ ཀྱེ་མ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་རིག་འཛིན་བུ༔ རིག་འཛིན་མཁའ་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དུ༔ རིག་འཛིན་ང་ཉིད་མྱ་ངན་འདས༔ ཡང་གསང་འབྲས་བུ་གནད་འདི་ཉིད༔ གང་ལ་ཡོད་ན་དོན་དང་ལྡན༔ རིག་འཛིན་པདྨའི་ཐུགས་ལ་ཟུངས༔ ཞེས་གསུངས་ནས་ཕྱག་གཡས་པ་ནས་རཏྣའི་གྭའུ་སེན་གང་བ་གཅིག་གི་ནང་ནས༔ ཡང་གསང་འབྲས་བུ་ཐིག་ལེའི་སྐོར་རྣམས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ལ་གཏད་པས༔ དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ༔ གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཉིད་མི་སྣང་བར་ཡལ་ལོ༔ དེ་ནས་བདག་ཨོ་རྒྱན་པདྨས་ཆོས་དེ་ཉིད་ལ༔ ཕྱི་སྐོར་ནང་སྐོར་གསང་སྐོར་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་ཡང་གསང་འབྲས་བུ་གནད་ཀྱི་སྐོར་དང་ལྔར་ཕྱེས་ནས༔ བཞི་པོ་ཡི་གེ་ལ་བཏབ་ནས༔ ཡང་གསང་སྐོར་ཉིད་ཐུགས་ལ་བཅངས་ནས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཧེ་ཆེན་དྷ་
ནར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལོ་འགར་བསྐྱངས་ནས༔ ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ཉམས་པ་གསོ་བའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བཞུགས་སོ༔ དེ་རྣམས་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་མི་དགོས་པར༔ བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་གཅིག་གི་རྒྱུད་གཅིག་གིས་རང་བཞིན་གྱིས་རིག་པས༔ རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ༈ དེ་ནས་གང་ཟག་སྙན་ཁུང་དུ་བརྒྱུད་པ་ནི༔ སྤུར་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པར་བརྩམ་པ་ལ༔ ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་གྱིས་རྩིག་ཏུ་མ་སྟེར་བ་ལ༔ པྲ་དང་གཙུག་ལག་ཞལ་བསྡུར་པས༔ ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོ་པདྨ་གདན་དྲངས་ན་འགྲུབ་པར་འོང་བར་ཁ་འཆམས་ནས་རྒྱལ་པོས་སྦས་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས༔ སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་དང༔ ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གསུམ་ལ་གསེར་མང་པོ་བསྐུར་ནས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཧས་པོ་རི་ཡི་རྩེར་བཞུགས་སོ༔ དེའི་དུས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་རྨི་ལམ་དུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་བྱོན་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་བར་ཆད་མེད་པར་འགྲུབ་ཅིང་ཆོས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འདོད་ན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་རྣམས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ་ཞུས་ཤིག་ཅེས་ལུང་བསྟན་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ༔ དེར་མནལ་སད་པའི་ཚེ་ཧས་པོ་རིའི་
རྩེར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ནས༔ དར་གྱི་ཡོལ་བ་གསུམ་རིམ་བྲེས་པ་ལ་དར་འཕན་ཉི་ཤུས་བརྒྱན༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བརྩེགས་པ་ལ

【汉语翻译】
以哀嚎的哭声祈祷后，虚空中光团的中央，咕噜西日桑哈本人，化现为彩虹般的身体，说道： 哎玛，西日桑哈的持明子！ 在持明空行刹土中，持明我已逝世。 甚深秘密果要诀， 谁拥有便具意义。 持明莲花之心牢记！ 这样说完后，从右手中装满珍宝嘎乌盒中，将甚深秘密果明点之法类交付于邬金莲花我，当下便具足了证悟的把握。 咕噜西日桑哈本人隐没不见了。 之后我邬金莲花将此法，分为外圈、内圈、密圈、无上密圈、甚深秘密果要诀圈等五类，将前四类记录成文字，将甚深秘密圈持于心中，在大尸陀林黑金达

【英语翻译】
After praying with wailing cries, in the center of the light mass in the sky, Guru Shri Singha himself, manifested as a rainbow-like body, and said: Ah Ema, the vidyadhara son of Shri Singha! In the vidyadhara Khechara realm, I, the vidyadhara, have passed away. This very secret fruit essence, whoever possesses it has meaning. Hold it in the heart of the vidyadhara Padma! After saying this, from the full treasure gau box in his right hand, he entrusted all the very secret fruit bindu teachings to me, Orgyen Padma, and at that moment I became endowed with the certainty of realization. Guru Shri Singha himself disappeared invisibly. Then I, Orgyen Padma, divided this Dharma into five categories: outer circle, inner circle, secret circle, supreme secret circle, and the very secret fruit essence circle. The first four were written down, and the very secret circle was kept in my heart. In the great charnel ground Hechin Dha,

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་གུ་རུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གསེར་གྱི་མཎྜལ་བཤམས༔ ཟས་སྣ་ཞིམ་མངར་མང་པོའི་ཚོགས་བཤམས༔ འབྲས་ཆང་དང་རྒུན་ཆང་ཕྲ་མེན་གྱི་སྐྱོགས་སུ་དྲངས༔ མཆོད་ཡོན་གྱིས་མཐའ་བསྐོར༔ དར་ཟབ་གསེར་གཡུ་མང་པོ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔ བཙུན་མོ་མཛེས་ལྡན་མ་དང༔ ལྷ་ལྕམ་པདྨ་མཛེས་གཉིས་དར་ཟབ་གསེར་གཡུས་བརྒྱན་ཏེ་གཟུངས་མར་ཕུལ་ནས༔ ཕྱག་དང་སྐོར་བ་ལུས་དུབ་དུབ་ཏུ་འཚལ་ནས་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་བདག་གི་རྗེ༔ འགྲོ་བ་མ་རིག་མུན་སེལ་བའི༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྒྲོན་མེ་མཆོག༔ ཁྱེད་ལ་གུས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད༔ ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་ཨ་ཏི་ཡི༔ ཡང་གསང་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ནི༔ ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་བདག་ལ་ཞུ༔ ཞེས་གསོལ་བས༔ དེར་ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་ཆོས་རྒྱལ་ལ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཕྱི་སྐོར་ནང་སྐོར་གསང་སྐོར་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར༔ ཡང་གསང་ཐིག་ལེའི་སྐོར་གྱི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར༔ བཤད་རྒྱུད་མཆོང་དང་བཅས་པ་དང༔ ཡི་གེ་མེད་པ་དང༔ ཡི་གེ་ཅན་ཚིག་ཏུ་བཀྲོལ་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་
སོ༔ རྒྱལ་པོས་ཀྱང་གཞན་དུ་མ་བརྒྱུད་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་སྦས༔ ཁྱད་པར་ཡང་གསང་བཅུད་ཀྱི་ཡང་ཏིག་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་འདི༔ དེ་སྔ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བརྒྱུད་པ་མེད་པས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་དོན་བརྒྱུད་ལས་དཔེ་མ་བྱིན་པས༔ དོན་བརྒྱུད་འདི་བྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ༔ རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ཡི་གེར་མ་བྲིས་པར་ཐུགས་ལ་བཞུགས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡོད༔ ཆོས་ཚིག་ཏུ་རྣ་བར་བརྒྱུད་ནས་རྟོགས་ཏེ་གྲོལ་བས་གང་ཟག་སྙན་ཁུང་གི་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ས་ཆོག་བྱས་ཏེ་རྨིང་བཏིང་བས༔ བར་ཆད་མེད་པར་མྱུར་དུ་གྲུབ་ནས༔ མངའ་གསོལ་རབ་གནས་མཛད༔ དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྒྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བོད་དུ་དར་བར་མཛད་དོ༔ གཏེར་ཁ་བྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྦས་ནས༔ མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ༔ རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་རཱ་ཙ་ཀ་རས་གདན་དྲངས་ནས་ཡོན་བདག་བྱས༔ རི་བོ་པོ་ཏ་ལར་བཞུགས་ནས་ཨ་ཙ་ར་གསལ་མཆོག་དང༔ མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ཉེ་གནས་བྱས་ནས༔ རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ལྕམ་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མས་གཟུངས་མ་བྱས་ནས༔ ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཞག་བདུན་བཞུགས་པའི་
དུས་སུ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་བྱུང་ནས་ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་

【汉语翻译】
祈请莲师降临！陈设黄金曼扎，摆设各种美味佳肴，用精美的杯子盛满米酒和葡萄酒，用供水环绕四周，献上大量的丝绸、黄金和绿松石，将美丽的女眷和莲花美女两位天女，用丝绸、黄金和绿松石装饰后，作为明妃献上，行大礼，转绕，身体疲惫不堪地祈请道：唉玛，邬金大士，我的主！您是驱散众生无明黑暗的，无所不知的明灯之王！我虔诚地向您祈祷！请将善逝佛语如海的精华，大圆满阿底瑜伽的究竟，极密要诀的口诀，在此生证悟成佛传给我！如此祈请后，邬金我向法王传授了大圆满外转、内转、密转、无上密转，以及极密明点的会供，包括讲解、传承和跳跃，以及无文字的和有文字的，将文字解释成语言后，向国王传授。国王也没有传给其他人，而是藏在马头金刚的心中。特别是这个极密精要中的精要，一断一切解脱，以前在赡部洲没有传承过，所以没有给国王看范本，只是口头传授，仅仅是传授了这个口头传承，就具备了证悟的把握。国王也没有写在纸上，而是记在心中。就这样，在有漏的身体上，生起了无漏的智慧。通过将佛法以语言的形式传入耳中，从而证悟解脱，因此被称为声闻传承。之后，进行了寺庙的奠基仪式，打下了地基，没有障碍，迅速建成后，举行了开光典礼。翻译了神圣的佛法，使佛教在西藏弘扬。埋藏了无数的伏藏，为了未来众生的利益，邬金我走上了前往西南罗刹之地的道路，被印度东方的拉匝嘎拉迎请为施主，住在普陀山，阿杂惹萨玛巧和弥扎卓吉作为近侍，国王的天女光明灯作为明妃，住了一个月零七天的时候，观世音菩萨授记说，邬金我为了未来众生的利益，普遍地在赡部洲

【英语翻译】
I invite Guru to come! Arrange a golden mandala, set out a feast of many delicious and sweet foods, serve rice wine and grape wine in delicate cups, surround it with offerings, and offer many silks, gold, and turquoise. Offer the beautiful consort and the two celestial maidens, Padma Beauty, adorned with silks, gold, and turquoise, as mudras. Prostrate and circumambulate until the body is exhausted, and then request: Emaho, Great Orgyen, my Lord! You are the supreme lamp that dispels the darkness of ignorance for beings! I respectfully pray to you! Please grant me the essence of the Sugata's oceanic teachings, the ultimate of all vehicles, the innermost secret key instructions of Ati Yoga, to attain enlightenment in this very life! After this request, Orgyen I taught the Dharma King the Great Perfection, the outer cycle, inner cycle, secret cycle, the unsurpassed secret cycle, and the union of Buddhas in the innermost secret Thigle cycle, including explanations, transmissions, and leaps, as well as the non-written and the written, explaining the words and instructing the king. The king did not transmit it to others but concealed it in the heart of Hayagriva. In particular, this single cut of the innermost secret essence, the all-liberating, had not been transmitted in Jambudvipa before, so no example was given to the king, only the meaning transmission. By merely giving this meaning transmission, he gained the confidence of realization. The king did not write it down but kept it in his heart. Thus, on the body with defilements, there arose undefiled wisdom. By transmitting the Dharma as words into the ear, one realizes and is liberated, hence it is called the oral transmission of the ear. Then, the ground blessing for the temple was performed, and the foundation was laid. Without obstacles, it was quickly completed, and the consecration ceremony was performed. The sacred Dharmas were translated, and the Buddha's teachings were spread in Tibet. Countless treasures were concealed, and for the benefit of future beings, Orgyen I, on the way to the southwestern land of Rakshasas, was invited by Raja of eastern India to be his patron. Residing on Mount Potala, with Acharya Salachok and Mitra Joki as attendants, and the king's celestial maiden Nangsal Dronma as mudra, after residing for one month and seven days, a prophecy of Avalokiteshvara arose, saying that Orgyen I, for the benefit of future beings, generally in Jambudvipa

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
དུ་གཏེར་མང་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་སྦས༔ ཁྱད་པར་ཟབ་གཏེར་བརྒྱ་རྩ་ལྷག་ཅིག་སྦས༔ ཁྱད་པར་ཐུགས་གཏེར་བརྒྱད་དང་ཡང་གཏེར་བོད་དུ་སྦས༔ དེའི་ནང་ནས་ཟབ་པའི་དགོངས་གཏེར་འདི༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ཆོས་རྣམས་ཚིག་ཏུ་སོང་དུས་སུ༔ དོན་བརྒྱུད་འདི་ཡིས་རྒྱ་བོད་གཉིས་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ༔ ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་འདི་གོ་ཆ་དང་བདག་གིས་ཡི་གེར་བྲིས་ནས༔ རིན་ཆེན་ཟངས་ཀྱི་གྭའུར་བྲུབས་ནས༔ ཆོས་ཚན་བཞི་པོ་ཀླུ་བདུད་རུ་སྦལ་ནག་པོའི་ལྟོ་བར༔ བསྟན་པ་ལུང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་ལ་སྦས་ནས༔ གཏེར་སྲུང་མགོན་པོ་བེ་བཙན་གསུམ༔ གཏེར་སྲུང་བཞི་དང་མཁའ་འགྲོ་ཀླུ་བདུད་དྲག་པོ་ལ་སོགས༔ ལྷ་འདྲེ་ཆེ་དགུ་ལ་གཏད་ནས་རྒྱས་བཏབ༔ ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་ངའི་ཐུགས་སྤྲུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག་ཅིག༔ དེ་ལ་དོན་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་རང་བབས་སུ་ཡོད་པས༔ སོམ་ཉི་མི་དགོས་ཨོ་རྒྱན་ངས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན༔ དེས་ནི་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ༔ དོན་བརྒྱུད་སྤེལ་ལ་དཔེ་རྒྱུད་གདམས་པར་བྱའོ༔ ཆོས་འདི་རྙེད་པ་ཙམ་གྱིས་ང་དང་མཇལ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རིག་འཛིན་ཨེ་མ་
ཧོ༔ ཞེས་གསུངས་ནས་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་བཞུད་དོ༔ དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་རྗེས་བཟུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མཁའ་འགྲོ་མའི་ལུང་བསྟན་གཏད་རྒྱས་བཀའ་བཀྲོལ་ནས། བདག་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་སོ། །དེ་ནི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པའོ།། ༈ གཉིས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྩ་བ་དོན་གྱི་བཤད་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་སེམས་སུ་འདུས༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ༔ དཔེར་ན་འབྱུང་བཞི་ནམ་མཁའི་ཀློང་ནས་བྱུང་ཞིང་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་འདུས་པ་བཞིན༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་སེམས་སུ་འདུས༔ སེམས་ཉིད་ངོ་མ་ཤེས་ཤིང་མ་རིག་པས་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་བྱུང༔ རང་སེམས་རང་གིས་ངོ་ཤེས་པས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་བྱུང༔ དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་ལ་ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བྱུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས་ཞེས་པ་རྩ་བ་དོན་གྱི་བཤད་པའོ༔ ༈ གསུམ་པ་རྩ་བ་གཅིག་བས་མེད་པ་ལ་གང་ཟག་བློ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པའི་རིམ་པ་བྱུང་ལུགས་ནི༔ རྒྱུད་ལས། ཡོད་
ནི་གཅིག་ལས་མེད་པར་བྱུང་ནི་སྣ་ཚོགས་བྱུང༔ ཞེས་གསུང

【汉语翻译】
在其中埋藏了无量无数的宝藏，尤其埋藏了一百多种甚深宝藏，尤其在藏地埋藏了八个意伏藏和再伏藏。其中，最为甚深的意伏藏是，在五百末法时期，当佛法都变成文字的时候，为了此意义传承能够利益汉藏两地，我果扎和护甲将这无字之法写成文字，装在珍贵的铜制嘎乌盒中，将四部法藏埋藏在龙魔黑蟾蜍的腹中，埋藏在教法经文的中间，交付给伏藏守护神贡布、贝赞、三尊伏藏守护神四尊和空行母、龙魔等大力神，以及所有大小神灵，并加以封印。未来，愿我邬金的意化身菩提心勇士能够相遇。因为他自然具有意义传承的加持力，所以无需怀疑，这是邬金我的认可。他应该将意义传承传给具器有缘者，并传授范例和口诀。仅仅获得此法，就等于与我相见。莲花生、持明者，诶玛吙！说完，便前往西南罗刹之地。之后，邬金大师摄受并加持了他，空行母的授记交付并解开了封印，我法王仁钦林巴从伏藏中迎请出来。这就是关于珍贵佛法如何出现的历史叙述。

第二，一切法皆由心生，因此根本要义的阐述是：经中说：“一切皆由心生，并归于心。”因此，一切法的根本都源于菩提心，例如四大从虚空之中产生，并回归于虚空之中一样。显现与存在的一切都从心中产生，并回归于心。因为不认识心性本身，由于无明，众生才会流转于痛苦的轮回之中。自己认识自己的心，就会产生觉性的智慧，成为大乐的佛陀。为了证悟这一点，产生了八万四千法门，都归于菩提心，这就是根本要义的阐述。

第三，根本唯一，但由于众生根器不同，因此产生了乘的次第的道理是：经中说：有是从一而无中产生，而显现则是多种多样。

【英语翻译】
In it, countless treasures were hidden, especially more than a hundred profound treasures were hidden, especially eight mind treasures and re-treasures were hidden in Tibet. Among them, the most profound mind treasure is that in the final period of the five hundred years, when the Dharma has all become words, for the sake of this meaning lineage to benefit both China and Tibet, I, Gocha and Armor, wrote this wordless Dharma into words, placed it in a precious copper Gau box, and buried the four Dharma sections in the belly of the Naga demon black toad, buried in the middle of the teachings of the scriptures, entrusted to the treasure protectors Gonpo, Bezan, the three treasure protectors, the four deities, and the Dakinis, Naga demons and other powerful deities, as well as all the great and small spirits, and sealed them. In the future, may my Orgyen's mind emanation, the Bodhicitta warrior, meet. Because he naturally possesses the blessing of the meaning lineage, there is no need to doubt, this is my, Orgyen's, approval. He should transmit the meaning lineage to the worthy and fortunate ones, and transmit the examples and instructions. Merely obtaining this Dharma is equivalent to meeting me. Padmasambhava, Vidyadhara, Emaho! Having said that, he departed to the land of the Rakshasas in the southwest. After that, the great Orgyen took him in and blessed him, the prophecy of the Dakini was entrusted and the seal was opened, and I, Dharma King Rinchen Lingpa, invited him from the treasure. This is the historical account of how the precious Dharma came about.

Secondly, since all dharmas arise from the mind, the explanation of the root meaning is: The sutra says: "All arise from the mind and converge into the mind." Therefore, the root of all dharmas arises from the Bodhicitta, just as the four elements arise from the space of the sky and converge into the space of the sky. All that appears and exists arises from the mind and converges into the mind. Because one does not recognize the nature of the mind itself, due to ignorance, sentient beings wander in the suffering cycle of samsara. When one recognizes one's own mind, the wisdom of awareness arises, and one becomes the Buddha of great bliss. In order to realize this, eighty-four thousand Dharma gates have arisen, all of which converge into the Bodhicitta, which is the explanation of the root meaning.

Thirdly, the root is one, but because the capacities of sentient beings are different, the reason for the arising of the order of the vehicles is: The sutra says: "Existence arises from one and non-existence, while manifestation is diverse."

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ས་པས༔ རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཐེག་པ་དུ་མར་བྱུང་བ་ནི༔ དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ཆུ་བྲན་མཚོ་དང་འབབ་ཆུ༔ ལུ་མ་ལྡ་ལྡིང་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་བཞིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ནང་པ་དང༔ ནང་པ་ལ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཐེག་དམན་བྱུང༔ ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་བྱུང༔ སྔགས་ལ་ཕྱི་ཀྲི་ཡོག་སྡེ་གསུམ༔ ནང་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་གསུམ་བྱུང་ངོ༔ ཆུ་བྲན་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འདུས་པ་བཞིན༔ ཐེག་པའི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང༔ ཡང་གསང་ཨ་ཏི་འདི་རུ་འདུས་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་ཐེག་པའི་བྱུང་ལུགས་དོན་གྱི་བཤད་པའོ༔ ༈ བཞི་པ་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་སུ་གོལ་ཕྱིར༔ འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོས་ཆེད་དོན་གྱི་བཤད་ཐབས་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ བླ་མེད་འབྲས་བུ་རྟོགས་ཕྱིར་ཨ་ཏི་གཅིག་ཆོད་དགོས༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་རྣམས༔ དཔེར་ན་དབུས་རྡོ་རྗེ་གདན་ལྟ་བུ་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་རྣམས༔ ལ་ལས་ཐག་རིང་བསྐོར་ནས་འདོང༔ ལ་ལས་ཉེ་ལམ་གཅོད༔ ལ་ལས་ལམ་ལོག་རྒྱུག་པ་བཞིན༔ ཕྱི་རོལ་པ་དོན་
ལོག་པར་སོང༔ ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དོན་མ་མཐོང་བར་རྡུགས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐལ་པ་མང་པོར་བསྒྲུབས་ནས་དོན་དེ་གཟོད་ཐོབ་པར་འདོད༔ ཀྲི་ཡོག་བསྙེན་སྒྲུབ་མཚན་མའི་ཆོས་སུ་གོལ་ནས་དོན་ལ་གཡེལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་ཡིན་ཐོག་ཏུ་ལུས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དགོངས་པ་ཉག་གཅིག་མངོན་དུ་མ་གྱུར༔ ཕྱོགས་རེ་ལས་མ་རྟོགས་པ་དེའི་ཕྱིར༔ ད་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཨ་ཏི་ཡང་གསང་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་དགོས་པར་བྱུང་བ་ནི༔ དགོས་ཆེད་དོན་གྱི་བཤད་པའོ༔ ༈ ལྔ་པ་དགོས་ཆེད་དོན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ མན་ངག་དོན་གྱི་བཤད་ཐབས་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ དེ་ཕྱིར་གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ལ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ མན་ངག་གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ལ༔ རིགས་དང་བསྟུན་ནས་བསྟན་པ་ནི༔ དཔེར་ན་མི་ཆེན་བྱིས་པ་བུ་ཆུང་རྣམས་ལ་ན་རིམ་ཟས་དང་གཏམ་གྱིས་སྐྱོང་བ་བཞིན༔ གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ལ་དབང་གི་བརྡས་སྟོན༔ འབྲིང་ལ་གནད་ཀྱིས་མན་ངག་སྟོན༔ ཐ་མ་ཚིག་གིས་བཀྲོལ་ནས་སྟོན་པས་དོན་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ༔ མན་ངག་དོན་གྱིས་སྟོན་ནས་བཤད་པའོ༔ ༈ དྲུག་པ་མན་
ངག་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི༔ ཆེ་བ་དོན་གྱི་བཤད་ཐབས་ནི༔ ར

【汉语翻译】
萨巴！从根本菩提心产生了多种乘，例如从大海中产生水洼、湖泊和河流，以及各种各样的莲花等。从菩提心中产生了外道和内道，内道中产生了声闻、缘觉小乘，大乘菩提心和密咒乘。密咒中产生了外三部克里亚瑜伽，内部的生圆次第三种。虽然水洼多种多样，但都汇入大海，同样，乘的次第多种多样，也都汇入最极秘密阿底瑜伽，因此是圆满大。这是关于乘的产生方式的意义解说。第四，为了使多种乘成为方便，为了无上果位的圆满大，必要目的的意义解说方式是：经中说：“为了证悟无上果，必须断定一个阿底。”因此，证悟菩提心的乘的次第，例如赡部洲的人们前往中央金刚座（菩提伽耶）一样，有些人绕远路前往，有些人抄近路，有些人走邪路，外道走向了错误的意义，声闻缘觉没有见到意义而疲惫，菩萨们经过多个劫修行后才想要获得那个意义，克里亚瑜伽陷入了本尊修法的名相之法而偏离了意义，嘛哈、阿努、阿底停留在名相上，没有现前一切法义的唯一密意，因为只从一个方面没有证悟，因此，现在为了显现菩提心成佛，一切法的究竟阿底极密一断定一切解脱大圆满，这成为了必要目的的解说。第五，为了以必要目的而修持，口诀意义的解说方式是：经中说：“因此，对于上、中、下等人。”因此，口诀是根据上、中、下等人的根器而宣说的，例如对待大人、孩子、幼儿，用不同的食物和言语来养育一样，对于上等根器的人，用表示的符号来指示，对于中等根器的人，用要点来指示口诀，对于下等根器的人，用语言来解释，从而使他们证悟意义不变，这是用口诀意义来指示和解说。第六，通过口诀修持而圆满功德的伟大意义的解说方式是：

【英语翻译】
Sapa! Multiple vehicles arose from the root Bodhicitta, just as puddles, lakes, and rivers arise from the great ocean, as well as various kinds of lotuses. From Bodhicitta arose outsiders and insiders, and within the insiders arose the Hearers, Solitary Realizers, and Lesser Vehicle. The Great Vehicle, Bodhicitta, and the Mantra Vehicle arose. Within Mantra, there arose the outer three Kriya Yogas, and the inner three stages of Generation and Completion. Although the puddles are diverse, they all converge into the great ocean. Similarly, the stages of the vehicles, although diverse, all converge into the Most Secret Ati Yoga, therefore it is the Great Perfection. This is the explanation of the meaning of how the vehicles arise. Fourth, in order to make the various vehicles into a means, the way to explain the purpose of the ultimate Great Perfection is: The tantra says, "In order to realize the ultimate fruit, one Ati must be decided." Therefore, the stages of the vehicles that realize Bodhicitta, are like the people of Jambudvipa going to the central Vajra Seat (Bodh Gaya), some go around a long way, some take a shortcut, some run on the wrong path. The outsiders went to the wrong meaning, the Hearers and Solitary Realizers were exhausted without seeing the meaning, the Bodhisattvas practiced for many eons and then wanted to obtain that meaning, Kriya Yoga fell into the nominal Dharma of the deity practice and deviated from the meaning, Maha, Anu, Ati remained on the nominal, and did not manifest the single intent of all Dharma meanings, because they did not realize from one aspect, therefore, now in order to show the Bodhicitta becoming a Buddha, the ultimate Ati Yoga, which is the ultimate of all Dharmas, is needed to determine the Great Perfection of All Liberation. This is the explanation of the necessary purpose. Fifth, in order to practice with the necessary purpose, the way to explain the meaning of the instructions is: The tantra says, "Therefore, for the superior, intermediate, and inferior individuals." Therefore, the instructions are taught according to the faculties of the superior, intermediate, and inferior individuals, just as adults, children, and young children are nourished with different foods and words. For people of superior faculties, the instructions are indicated by symbols, for people of intermediate faculties, the instructions are indicated by key points, and for people of inferior faculties, the instructions are explained in words, so that they realize that the meaning does not change. This is the explanation of teaching by the meaning of the instructions. Sixth, the way to explain the great meaning of perfecting the qualities through practicing the instructions is:

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱུད་ལས༔ འདི་ཡོད་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱུད་འདི་ཉིད་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་པས༔ དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཡོད་ན་གང་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་དགོས་འདོད་དེར་མཚུངས་པ་འོང་བ་བཞིན༔ འདི་ཉིད་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པས་འཚང་རྒྱ༔ འབྲིང་གིས་ཉན་པས་འཆི་ཀར་འཚང་རྒྱ༔ ཐ་མས་བཅངས་པས་ཕྱི་མ་ལ་འཚང་རྒྱ་བས༔ རྒྱུད་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ༔ ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་བཤད་དོ༔ མདོར་བསྡུས་པ་འདི་རྣམས་དོན་ལ་ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་འདུས༔ ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་གཅིག་ཆོད་འདིར་འདུས༔ གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་ལ་མཚན་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་དོན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་གཅིག་ལ་རྫོགས༔ སེམས་རྒྱུད་བྱར་མེད་དོན་རྒྱུད་འདི༔ དེ་སྔ་འཛམ་གླིང་གཞན་ན་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་སྙིང་གི་ཐིགས་པ་ཡིན༔ སྤེལ་བར་ཕངས་ནས་ཡང་གསང་གི༔ ཡང་ཏིག་སྙིང་གི་བུམ་པར་སྦས༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོས་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་ངའི་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་
ཤོག༔ འཕྲད་ནས་འདི་ཉིད་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ འགྲོ་བ་དཔག་མེད་འདྲེན་པར་ཤོག༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐཱམ་ཨུ་ཁ་ཐཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ། ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པ། སུ་ཉ་རཏྣ། དེས་བདག་ལའོ། །ཨྠྀི། ༄༅༔ རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ལས༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་ཟབ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་གདམས་སྐོར་རྣམས་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་ཟབ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་གདམས་སྐོར་རྣམས༔ རང་གིས་བལྟ་བའམ༔ གཞན་ལ་སྟོན་ནམ༔ བྲི་དང་ཀློག་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་རུང༔ སྔོན་དུ་བླ་མ་ལ་རཏྣ་ལྔའི་མཎྜལ་བཤམ༔ ཡི་དམ་ལ་སྨན་ལྔའི་མཎྜལ་བཤམ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འབྲུ་ལྔའི་མཎྜལ་བཤམ༔ དེ་མ་གྲུབ་ན་ནས་ཀྱི་མཎྜལ་བྱས་ལ༔ གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་བཤམ༔ དེ་མ་འཛོམ་ཡང་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱ༔ འབྱོར་ཚད་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དང༔ དེ་རྣམས་ཚང་བར་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་
ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ རང་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ

【汉语翻译】
རྒྱུད་ལས༔ འདི་ཡོད་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ （藏文）说：“拥有此者，一切众生皆为佛。”因此，无论谁通过此རྒྱུད་领悟菩提心，他/她都会成佛；例如，如果拥有一颗如意宝珠，无论你向它祈求什么，你都会得到你想要的，就像那样。通过最好地领悟此（རྒྱུད་），你将成佛；通过中等地听闻，你将在临终时成佛；通过最低等地持有，你将在来世成佛。因此，它比其他རྒྱུད་更卓越，并且具有更大的功德。如是说。简而言之，所有这些都包含八万四千法门，九乘次第。九乘次第都包含在此一决（ཆིག་ཆོད་）中。此一决被称为“一决皆解脱大（གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོ་）”，实际上只是一个名称。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ 一切事宜都圆满于一个自性心中。此无为心རྒྱུད་，此前在其他赡部洲没有。是邬金心髓。因吝惜传播，故为极密。藏于极密心之宝瓶中。被黑龙魔守护。愿来世我邬金与心子相遇！愿相遇后使用此物！愿引导无量众生！愿于大乐中成佛！ས་མ་ཡ༔ （藏文）三昧耶。གུ་ཧྱ༔ （藏文）秘密。ཁ་ཐཱམ་ཨུ་ཁ་ཐཱ༔ （藏文）封印，开启封印。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ （藏文）交付印。གཏེར་རྒྱ༔ （藏文）伏藏印。སྦས་རྒྱ༔ （藏文）隐藏印。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ 普贤王如来。大金刚持。金刚萨埵。吉祥喜金刚。师利星哈。邬金莲花生。法王仁钦林巴。苏雅拉特那。是赐予我者。ཨྠྀི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）阿提，अथि, Aṭhi, 存在。 ༄༅༔ 从大圆满一决皆解脱中，安住着甚深意精华空行母教言之部。顶礼上师本尊空行母！甚深意精华空行母教言之部，无论是自己看，还是给别人展示，无论是书写还是阅读，都可以。首先，向上师陈设五宝坛城，向本尊陈设五药坛城，向空行护法陈设五谷坛城。如果做不到，就用青稞做坛城，陈设用血肉装饰的朵玛。如果这些都不具备，也要香的烟雾不断。力所能及地做会供轮，并使这些都完备。然后，以无量大悲为利益一切有情而发心，自己双膝跪地，合掌，上师本尊们于前方虚

【英语翻译】
རྒྱུད་ལས༔ It is said, "Whoever possesses this, all beings are Buddhas." Therefore, whoever realizes the mind of enlightenment through this རྒྱུད་ will become a Buddha; for example, if you have a wish-fulfilling jewel, whatever you pray to it for, you will get what you want, just like that. By realizing this (རྒྱུད་) in the best way, you will become a Buddha; by hearing it in a middling way, you will become a Buddha at the time of death; by holding it in the lowest way, you will become a Buddha in the next life. Therefore, it is more excellent than other རྒྱུད་, and has greater qualities. Thus it is said. In short, all of these contain the eighty-four thousand doors of Dharma, the nine successive vehicles. The nine successive vehicles are all contained in this one cut (ཆིག་ཆོད་). This one cut is called "Great All-Liberating One Cut (གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོ་)," which is actually just a name. རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Emaho! All purposes are perfected in one mind of self-nature. This mind རྒྱུད་, which is without action, did not exist in other Jambudvipas before. It is the heart drop of Orgyen. Because of being stingy to spread it, it is extremely secret. It is hidden in the vase of the extremely secret heart. It is protected by the black Naga demon. May I, Orgyen, meet my heart son in the future! May I use this after meeting! May I lead immeasurable beings! May I become a Buddha in great bliss! Samaya! Guhya! Khatam Ukatha! Seal, Open the seal. Gya Gya Gya! Entrust seal. Treasure seal. Hidden seal. Gya Gya Gya! Samantabhadra. Great Vajradhara. Vajrasattva. Garab Dorje. Shri Singha. Orgyen Padmasambhava. Chögyal Rinchen Lingpa. Sunyata Ratna. It is given to me by them. Aṭhi! From the Great Perfection One-Cut All-Liberating, the profound essence of the mind, the Dakini's instructions are present. Homage to the Lama, Yidam, and Dakinis! The profound essence of the mind, the Dakini's instructions, whether you look at it yourself, or show it to others, whether you write or read it, it is all right. First, arrange a mandala of five jewels to the Lama, arrange a mandala of five medicines to the Yidam, arrange a mandala of five grains to the Dakini Dharma protectors. If that is not possible, make a mandala of barley, and arrange a torma decorated with flesh and blood. If these are not complete, the smoke of incense should be continuous. Do a tsokhor to the extent of your ability, and make these complete. Then, with immeasurable great compassion, generate the mind for the benefit of all sentient beings, kneel on the ground with your knees, join your palms, and the Lamas and Yidams in the space in front of you.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་མཁར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔ མོས་གུས་དུངས་པ་བྱས་ལ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི༔ འོད་གསལ་ཀློང་ཡངས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པ་མང་པོས་ཡོངས་བཀང་བས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མཎྜལ་མཆོད་པ་འདི༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཞེས་བླ་མའི་མཎྜལ༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ༔ དེ་ནས་ཡི་དམ་ལ་འབུལ་བ་ནི༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་རྒྱས་པའི་སྡོང་པོ་ལས༔ བཅུད་ལྡན་སྨན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ལེགས་སྤྲས་པས༔ དྲི་མེད་བདུད་རྩིའི་མཎྜལ་མཆོད་པ་འདི༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་དྷེ་ཝ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཞེས་ཡི་དམ་གྱི་མཎྜལ་བདུད་རྩི་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམ་ལ་ལན་གསུམ་འབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འབུལ་བ་ནི༔ བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ༔ མེ་ཏོག་རྣམ་པ་
མང་པོས་ལེགས་བཀྲམ་པའི༔ ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་མཎྜལ་མཆོད་པ་འདི༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བྷེ་ར་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྤཾ་མཎྜལ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཞེས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་མཎྜལ་པུཥྤེའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམ་ལ་ལན་གསུམ་འབུལ༔ དེ་ནས་ལངས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད༔ བདག་གཞན་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ༔ དུས་གསུམ་དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ དེ་སོགས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཞེས་པས་ལན་གསུམ་དུ་བྱའོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་འབུལ་བར་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་ཤེས༔ དེ་ནས་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ༔ དང་པོ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ༔ བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་མཉམ་
པའི་སེམས་ཅན་གསོལ་བ་འདེབས༔ གསོལ་འདེབས་བུ་ལ་ཆོས་ཉིད་གསལ་བའི་སྒོ་གཅིག་ཕྱེས༔ ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ལུང་

【汉语翻译】
思维安住在（本尊）坛城中，以虔诚的敬仰之心献曼扎：
在光明清净广阔的虚空坛城中，
遍满各种珍宝。
我将如意宝的曼扎供养，
献给上师、佛陀及其眷属。
请以慈悲之心垂念，为了利益众生而接受。
嗡 咕噜 萨瓦 达塔嘎达 惹那 曼扎拉 普扎 吽（藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔，梵文天城体：ॐ गुरु सर्व तथागत रत्न मण्डल पूज हो，梵文罗马拟音：oṃ guru sarva tathāgata ratna maṇḍala pūja ho，汉语字面意思：嗡 上师 一切 如来 珍宝 坛城 供养 吽）
如是念诵上师的曼扎，观想不可思议的珍宝堆积如山，供养三次。
然后是供养本尊：
从如意大树繁茂的树干上，
用充满精华的药材精心装饰。
我将无垢甘露的曼扎供养，
献给本尊空行眷属。
请以慈悲之心垂念，为了利益众生而接受。
嗡 德瓦 萨瓦 达塔嘎达 阿弥利塔 普扎 吽（藏文：ཨོཾ་དྷེ་ཝ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔，梵文天城体：ॐ धेव सर्व तथागत अम्रृत पूज हो，梵文罗马拟音：oṃ dheva sarva tathāgata amṛta pūja ho，汉语字面意思：嗡 天 一切 如来 甘露 供养 吽）
如是念诵本尊的曼扎，观想甘露如云般聚集，供养三次。
然后是供养空行护法：
在广阔的金质大地上，
遍布各种美丽的花朵。
我将悦意美丽的曼扎供养，
献给勇士空行护法们。
请以慈悲之心垂念，为了利益众生而接受。
嗡 达吉尼 贝ra 萨瓦 达塔嘎达 布施班 曼扎拉 普扎 吽（藏文：ཨོཾ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བྷེ་ར་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྤཾ་མཎྜལ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔，梵文天城体：ॐ धाकिनी भेर सर्व तथागत पुषपं मण्डल पूज हो，梵文罗马拟音：oṃ dhākinī bhera sarva tathāgata puṣpaṃ maṇḍala pūja ho，汉语字面意思：嗡 空行母 贝ra 一切 如来 花 坛城 供养 吽）
如是念诵供养空行护法的曼扎，观想无量无边的花朵，供养三次。
然后起身顶礼，献七支供：
吽 吽 吽，
向上师、本尊、空行们顶礼。
以内外密的供品供养。
我与他人所造的一切恶业都忏悔。
随喜三世一切善功德。
祈请法轮常转不息。
祈请不要涅槃，长久住世。
将此等一切善根回向大菩提。
如是念诵三次。
然后献上供品，如其他仪轨所说。
然后以强烈的虔诚之心祈祷，首先是向上师祈祷：
从无分别、离戏论的法身宫殿中，
祈请一切直接和传承的上师们，
我与如虚空般无边的众生祈祷。
祈请为弟子开启证悟法性的门径，
各种传承的教言

【英语翻译】
Thinking of residing in the (deity's) mandala, offer the mandala with devotion and longing:
In the center of the clear and vast sky mandala,
Completely filled with various precious things.
I offer this mandala offering of wish-fulfilling jewels,
To the gurus, buddhas, and their retinues.
Please consider with compassion, and accept it for the benefit of beings.
om guru sarva tathāgata ratna maṇḍala pūja ho (藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔，梵文天城体：ॐ गुरु सर्व तथागत रत्न मण्डल पूज हो，梵文罗马拟音：oṃ guru sarva tathāgata ratna maṇḍala pūja ho，汉语字面意思：Om Guru Sarva Tathagata Ratna Mandala Puja Ho)
Thus recite the guru's mandala, thinking of an inconceivable pile of precious things, and offer it three times.
Then offer to the yidam:
From the trunk of the great wish-fulfilling tree that has grown,
Adorned with a collection of nutritious medicines.
I offer this mandala offering of pure nectar,
To the assembly of yidams and dakinis.
Please consider with compassion, and accept it for the benefit of beings.
om dheva sarva tathāgata amṛta pūja ho (藏文：ཨོཾ་དྷེ་ཝ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔，梵文天城体：ॐ धेव सर्व तथागत अम्रृत पूज हो，梵文罗马拟音：oṃ dheva sarva tathāgata amṛta pūja ho，汉语字面意思：Om Deva Sarva Tathagata Amrita Puja Ho)
Thus recite the yidam's mandala, thinking of an immeasurable collection of nectar clouds, and offer it three times.
Then offer to the dakinis and dharma protectors:
On the vast golden ground,
Beautifully adorned with various kinds of flowers.
I offer this pleasing and beautiful mandala offering,
To the heroes, dakinis, and dharma protectors.
Please consider with compassion, and accept it for the benefit of beings.
om dhākinī bhera sarva tathāgata puṣpaṃ maṇḍala pūja ho (藏文：ཨོཾ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བྷེ་ར་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྤཾ་མཎྜལ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔，梵文天城体：ॐ धाकिनी भेर सर्व तथागत पुषपं मण्डल पूज हो，梵文罗马拟音：oṃ dhākinī bhera sarva tathāgata puṣpaṃ maṇḍala pūja ho，汉语字面意思：Om Dakini Bhera Sarva Tathagata Pushpam Mandala Puja Ho)
Thus recite the mandala offering to the dakinis and dharma protectors, thinking of an immeasurable collection of flowers, and offer it three times.
Then stand up and prostrate, offering the seven-branch prayer:
hūṃ hūṃ hūṃ,
I prostrate to the gurus, yidams, and dakinis.
I offer with outer, inner, and secret offerings.
I confess all the non-virtuous deeds that I and others have done.
I rejoice in the accumulation of merit in the three times.
I pray that the wheel of Dharma will be turned continuously.
I request you not to pass into nirvana, but to remain.
I dedicate these virtues and others to great enlightenment.
Recite this three times.
Then offer the offerings, as it is known elsewhere.
Then pray with intense devotion and longing, first praying to the guru:
From the palace of the Dharmakaya, which is free from conceptualization and elaboration,
I pray to all the direct and lineage gurus,
I pray for myself and all sentient beings as vast as space.
Please open the door to the clear nature of reality for your disciple,
The teachings of various lineages

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
གཅིག་སྟོན༔ དབང་དང་གདམས་ངག་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་གཅིག་སྤྲོད༔ ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཆོས་སྐུར་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ནས་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ འགགས་མེད་རྣམ་དག་ལོངས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཕྱི་ནང་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གསོལ་བ་འདེབས༔ དད་ཅན་གསོལ་འདེབས་བུ་རྣམས་ལ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་གཅིག་ཕྱེས༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགྲོ་དྲུག་ཁ་ལོ་གྱེན་དུ་སྒྱུར༔ བསམ་པའི་དགོས་འདོད་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཅེས་སོ༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་དག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གསོལ་བ་འདེབས༔ དད་ཅན་གསོལ་འདེབས་བུ་རྣམས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་མཆོག་གི་སྒོ་གཅིག་ཕྱེས༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སོལ༔ མཐུན་པའི་ལམ་སྣ་ཆོས་ལ་དྲོངས༔ ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ལ་སྒྱུར༔ གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་གདུག་རྩུབ་ཐུལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་
གདབ་བོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་ལུང་བླང་བ་དང༔ སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་བྱེད་པ་རྣམས་བྱའོ༔ དེ་ཚར་བ་དང་གཏོར་མ་མཎྜལ་གནས་སུ་གཤེགས༔ དགེ་རྩ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོའི་ཟབ་ཆོས་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་འདི་མ་བྱས་ན༔ རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག་ཅིང༔ གཏེར་བདག་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མི་དགྱེས་ནས༔ བར་ཆད་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་དགྱེས་ནས༔ བྱིན་རླབས་འཇུག༔ རྗེས་གནང་ཐོབ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་འདི་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་གྷ་ལ༔ ཨྠྀི༔ དགེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ༈ ཨེ་མ་ཧོ༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དམ་ཆོས་མ་ལུས་པ༔ ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གསུང་རབ་ཉིད་ལ་འདུས༔ དེ་བསྡུས་རིམ་པ་དགུ་ཡི་ཐེག་པར་འདུས༔ དེ་བསྡུས་རྫོགས་ཆེན་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ༔ སུ་ཁ་ར་ཏིར་ཕ་ཝང་རུ་སྦལ་དུ༔ གཏེར་དུ་སྦས་ནས་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་ནས་བཞག༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་གླིང་པ་ཡིས༔ གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་བཅུར་ཤོག༔ ༄༅༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡང་སེམས་
ལ་འདྲེ་ཡང་སེམས༔ རང་བཞིན་གཅིག་པའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ དངོས་འཛིན་མ་གྲུབ་གདོ

【汉语翻译】
一示：祈请灌顶和诀窍、成就，将自心交付为佛陀，祈请将庸常意识转为法身。如是说。然后是向本尊祈祷：于无碍清净报身宫殿中，向内外寂怒坛城诸神众，我与他者等同虚空之有情祈祷。祈祷的具信子弟们，开启受用圆满之门，增延寿命无病安乐，赐予胜共诸成就，将六道之舵向上转，如雨般降下所想所需。如是说。然后是向空行护法祈祷：于事业清净化身宫殿中，向空行护法誓盟海众，我与他者等同虚空之有情祈祷。祈祷的具信子弟们，开启事业殊胜之门，遣除违缘障碍，引导顺缘之路趋向佛法，将邪见者的显现转为佛法，降伏夜叉众的暴虐。如是祈祷三遍。
观想上师本尊空行融入自己顶门。然后是接受预言，以及做上师等等所做的一切。完毕后，供施食子曼扎，并将善根回向无上大菩提。如此，于空行之甚深法中，若未作此加行，则加持不入于相续，且护法空行不悦，则会生起种种障碍。如是行持，则空行护法欢喜，加持入于相续，获得随许，成就生起，一切所想皆能成办，因此对此应精进。萨玛雅。（藏文：སཱ་མཱ་ཡཱ།，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）嘉嘉嘉。（藏文：རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།）玛嘎拉。（藏文：མ་གྷ་ལ།）阿提。（藏文：ཨྠྀི།）愿以善业获得菩提！唉玛伙！八万四千正法无余，十二部经典皆摄于其中，彼等摄集于九次第乘，彼等摄集于大圆满顿超一切解脱此法，邬金莲师于印度圣地，苏卡拉底之帕旺如巴，藏为伏藏并以印封印，法王仁钦林巴（约公元十四世纪）从伏藏取出利益十方！嗡啊吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）神亦是心，鬼亦是心，享用自性一体之食子，实执不成立，魔。

【英语翻译】
One instruction: Request empowerment, instructions, and accomplishments; offer your own mind as a Buddha; pray to transform ordinary consciousness into Dharmakaya. Thus it is said. Then, the prayer to the Yidam: In the palace of the unobstructed and pure Sambhogakaya, to the assembly of deities in the mandala of peaceful and wrathful deities, I pray with beings equal to the sky, both self and others. To the faithful children who pray, open the door of the enjoyment assembly, extend long life, health, and happiness, grant supreme and common accomplishments, turn the rudder of the six realms upwards, and bestow the desired needs like rain. Thus it is said. Then, the prayer to the Dakini Dharma Protectors: In the palace of the pure Nirmanakaya of activity, to the ocean of Dakini Dharma Protectors and oath-bound ones, I pray with beings equal to the sky, both self and others. To the faithful children who pray, open the door of supreme activity, dispel unfavorable conditions and obstacles, guide the path of favorable circumstances towards the Dharma, transform the appearances of those with wrong views into the Dharma, and subdue the ferocity of the Yakshas. Thus, pray three times.
Visualize the Lama, Yidam, and Dakini dissolving into the crown of your head. Then, take predictions and do whatever the Lama and others do. After that is finished, the Torma and Mandala go to their place. Dedicate the root of virtue to the unsurpassed great Bodhi. Thus, in the profound Dharma of the Dakinis, if this preliminary practice is not done, blessings will not enter the lineage, and the treasure lords and Dakinis will not be pleased, and obstacles will arise. If done in this way, the Dakini Dharma Protectors will be pleased, blessings will enter, permission will be obtained, accomplishments will arise, and whatever is desired will be accomplished, so therefore, be diligent in this. Samaya. (藏文：སཱ་མཱ་ཡཱ།，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：Oath) Gya Gya Gya. (藏文：རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།) Ma Ga La. (藏文：མ་གྷ་ལ།) A Ti. (藏文：ཨྠྀི།) May enlightenment be attained through virtue! Emaho! All eighty-four thousand Dharmas, the twelve branches are all contained in the scriptures themselves. These are collected into the nine successive vehicles. These are collected into the Great Perfection, the single cut, all liberation. Padmasambhava of Oddiyana, in the sacred land of India, in Sukarati, in Pawang Rubal, hid it as a treasure and sealed it. The Dharma King Rinchen Lingpa (c. 14th century) brought it forth from the treasure to benefit the ten directions! Om Ah Hum. (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om Ah Hum) Gods are also mind, demons are also mind, enjoy the Torma of one's own nature, the clinging to reality is not established, demons.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ད་ནས་དག༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་བགེགས་མ་འདའ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་ཀྲོ་ཏ་སྥོ་ཊ་ཡ་པྲ་ཏ་ཡ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྐུར་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་མཚམས་བཅད་དོ༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཚམས་བཅད་དོ༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ རང་རིག་རྟོགས་པས་མཚམས་བཅད་དོ༔ དུག་ལྔ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔས་མཚམས་བཅད་དོ༔ རེ་དོགས་སྤང་བླང་བྲལ་བ་ཡི༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རཾ་རཾ་རཾ་རཾ་རཾ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་མེ་ནི་དཀར་གསལ་འབར༔ རཏྣའི་མེ་ནི་སེར་གསལ་འབར༔ པདྨའི་མེ་ནི་དམར་གསལ་འབར༔ ཀརྨའི་མེ་ནི་ལྗང་གསལ་འབར༔ བུདྡྷའི་མེ་ནི་མཐིང་གསལ་འབར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ གསང་བའི་མེ་མཚམས་བགེགས་མ་འདའ༔ རཾ་རཾ་རཾ་རཾ་རཾ༔ ༄༅༔ ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་དབང་བཞིའི་བརྡ་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་བརྒྱུད་པའི༔ མ་ནོར་མ་བཅོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ སེམས་
ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན༔ རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་སྨིན་ཕྱིར་དབང་ཁྲིད་ཀྱི༔ གང་ཟག་རབ་ལ་བརྡ་ཡི་མན་ངག་བསྟན༔ སྐྱེས་བུ་རྩོལ་བ་མེད་པར་གྲོལ་བ་ཨེ་མ་ཧོ༔ དེ་ལ་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་གཅིག༔ བརྡ་བསྟན་པས་རྩོལ་མེད་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་དབང་ཁྲིད་འདི་ལ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔ སྔོན་འགྲོ་གཞན་དུ་ཤེས་སོ༔ དངོས་གཞི་དབང་གི་བརྡ་ཁྲིད་ལ་བཞི༔ སྤྲོས་བཅས་སྣང་བའི་བརྡ་དབང༔ སྤྲོས་མེད་སྟོང་པའི་བརྡ་དབང༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་བརྡ་དབང༔ ཆིག་ཆོད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བརྡ་དབང་དང་བཞི་འོ༔ དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་སྣང་བའི་བརྡ་དབང་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔ སྤྲོས་བཅས་སྣང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་ཞེས་པས༔ ཉི་མ་འཆར་ཁའི་དུས་སུ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ སློབ་མས༔ བླ་མ་ལ་མ་རིག་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ནས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཉི་མ་འཆར་ཁའི་དུས་སུ་དབང་གི་ཞུ་བ་བྱས་ལ༔ བླ་མས་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་ལེགས་པར་བྱས་ལ༔ དེ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་
མཛེས་ཚོན་བྲི༔ དེའི་མཐའ་མ་ཚོན་སྣ་ལྔས་འཇའ་རིས་བྱས་པའི་དབུས་སུ༔ རཏྣའི་བུམ་པ་གཙང་མའི་ནང་དུ༔ བདུད་རྩིའི་སྨན་རཏྣ་འབྲུ

【汉语翻译】
从现在起，善！从法性中，障碍不会超越。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་ཀྲོ་ཏ་སྥོ་ཊ་ཡ་པྲ་ཏ་ཡ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ओṃ आः हूँ वज्र सर्व क्रोध स्फोटय प्रतय उचतय हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra sarva krodha sphoṭaya prataya ucataya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡啊吽，金刚，一切，忿怒，爆发，返回，摧毁，吽，啪！）
吽！显有世间自然成就为天身，寂怒圆满，截断边际。
有情自然成就为佛陀，法性现前，截断边际。
轮回涅槃自然成就，自证觉悟，截断边际。
五毒自解脱，五种智慧，截断边际。
离弃希望与恐惧，舍取，明点唯一，截断边际。
嗡啊吽！让让让让让！
吽！金刚之火，白色明亮燃烧，珍宝之火，黄色明亮燃烧，莲花之火，红色明亮燃烧，事业之火，绿色明亮燃烧，佛陀之火，蓝色明亮燃烧，智慧火焰，光芒照耀十方，秘密之火界，障碍不会超越。
让让让让让！
༄༅！无上瑜伽，顿超，一切解脱大圆满的四灌顶指示引导文。
顶礼薄伽梵自然成就，非造作之吉祥！
为了证悟逝者诸佛之意传承，无误无改大圆满，一切有情皆具佛性，为了从因成熟果，灌顶引导，对上等根器者，指示象征之口诀，奇哉！士夫无勤解脱。
于此，又从极密顿超之门，对一位上等根器者，以象征指示，使之无勤解脱之灌顶引导，分为加行、正行、后行三部分，前行于他处可知。正行灌顶之象征引导有四：有相显现之象征灌顶，无相空性之象征灌顶，无二自解脱之象征灌顶，顿超自然成就之象征灌顶。第一，有相显现之象征灌顶：经中云：“一切显现皆由心生，为证悟显现为心，于上师，请求有相显现之灌顶。”故于日出之时祈请，如是说。弟子向喇嘛祈请，为使无明黑暗全部消除，智慧光明生起，于日出之时，作灌顶之请求。上师于寂静处，善妙陈设坛城，其上绘制八瓣莲花，含苞及莲心，

【英语翻译】
From now on, good! From the nature of reality, obstacles will not pass. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་ཀྲོ་ཏ་སྥོ་ཊ་ཡ་པྲ་ཏ་ཡ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ，Sanskrit Devanagari: ओṃ आः हूँ वज्र सर्व क्रोध स्फोटय प्रतय उचतय हूँ फट्，Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ vajra sarva krodha sphoṭaya prataya ucataya hūṃ phaṭ，Literal Chinese meaning: Om Ah Hum, Vajra, All, Wrathful, Explode, Return, Destroy, Hum, Phat!)
Hūṃ! The phenomenal world spontaneously arises as the body of deities, Peaceful and wrathful are completely perfected, cutting off boundaries.
Sentient beings spontaneously arise as Buddhas, The nature of reality is directly perceived, cutting off boundaries.
Samsara and Nirvana spontaneously arise, Self-awareness is realized, cutting off boundaries.
The five poisons are self-liberated, The five wisdoms, cutting off boundaries.
Free from hope and fear, abandoning and adopting, The single bindu, cutting off boundaries.
Om Ah Hum! Ram Ram Ram Ram Ram!
Hūṃ! The vajra fire is white and clear, blazing, The ratna fire is yellow and clear, blazing, The padma fire is red and clear, blazing, The karma fire is green and clear, blazing, The buddha fire is blue and clear, blazing, The wisdom fire radiates light in all ten directions, The secret fire boundary, obstacles will not pass.
Ram Ram Ram Ram Ram!
༄༅! The instruction manual for the four empowerments of Ati Chikchö Kundrol Chenpo.
Homage to the Bhagavan, the spontaneously accomplished, unconditioned glory!
To realize the intention of all the Sugata Buddhas, The Great Perfection, uncorrupted and unaltered, All sentient beings possess the Buddha-nature, In order to ripen the fruit from the cause, the empowerment instruction, For the superior individual, the symbolic instructions are shown, Emaho! The effortless liberation of the individual.
Here, again, through the door of the most secret Chikchö, for one individual with superior faculties, Through symbolic instructions, this empowerment instruction that leads to effortless liberation, Has three parts: preparation, main part, and conclusion. The preliminary is known elsewhere. The symbolic instructions of the main empowerment have four: The symbolic empowerment of appearance with elaboration, The symbolic empowerment of emptiness without elaboration, The symbolic empowerment of non-duality and self-liberation, And the symbolic empowerment of Chikchö and spontaneous accomplishment. First, the symbolic empowerment of appearance with elaboration: From the tantra: "All appearances arise from the mind, In order to realize appearances as mind, to the Lama, Request the empowerment of appearance with elaboration." Therefore, pray at sunrise, it is said. The disciple says to the Lama: "In order to dispel all the darkness of ignorance, And for the arising of the light of awareness and wisdom, At sunrise, I make the request for empowerment." The Lama, in a secluded place, arranges the mandala well, Upon it, draw an eight-petaled lotus with its center,

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་ལྔ་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་བླུགས་ལ༔ ཤིང་འདབ་མ་འབྲུ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་པས་ཁ་བརྒྱན་པ་བཞག༔ ཐུན་མོང་རང་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་ཞིང༔ ཁྱད་པར་རྫས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་འདག་པའི་ཕྱིར༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར་བ་བཤམ་མོ༔ དེ་ནས་བླ་མས༔ དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང༔ ཚོགས་གཏོར་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་བྱའོ༔ སློབ་མས་གོས་གསར་པ་གོན་རྒྱན་བཏགས་ལ་ཕྱག་བཙལ་ཏེ༔ ལངས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་གསོལ་བ་འདི་སྐད་གདབ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ལ༔ བདག་ཉིད་དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྣང་བ་བདེ་ཆེན་སྤྲོས་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ནི༔ དད་ལྡན་ངེས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རྫོགས་ཆེན་ཆོས་ལ་འཇུག་སྤྲོ་འམ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་མངོན་སུམ་གྱི༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་གཞུང་ཐུབ་བམ༔ ཞེས་དྲི་སློབ་མས་
ཐུབ་ཅེས་ལན་བྱའོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམ་བཅར་གཞུག་པ་ནི༔ བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་འཁོར་བ་བློས་བཏང་ནས༔ བྱར་མེད་མངོན་སུམ་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར༔ རང་བྱུང་རིག་པ་བལྟ་བར་དམ་ཆོས་ཤིག༔ དེ་ལས་འགལ་ན་ཁྱོད་ཉིད་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བྱིན་ལ༔ དམ་ལས་མི་འདའ་བར་མནའ་དགག་གོ༔ སློབ་མས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དམ་བཅའ་འོ༔ དེ་ནས་བླ་མས༔ སློབ་མ་ལ་བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་དྲི༔ སློབ་མས༔ ང་ནི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིན་བྱ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྣང་བ་འདི་བརྡའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་ན་ལྟོས་ཤིག༔ ཁྱོད་ཀྱི་གོས་དང་རྒྱན་འདི་རྣམས་ཅི་ལ་བརྒྱན་པ་ཡིན་དྲི༔ དེ་ནས་ལུས་ལ་བརྒྱན་ཟེར་ན༔ དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱང༔ སེམས་ཀྱི་རྒྱན་ཡིན་བྱ༔ ཁྱོད་ཀྱི་གོས་རྒྱན་འདི་རྣམས་དང་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་དྲི༔ ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ཟེར་ན༔ དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་འདི་ཡང་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང༔ གོས་དང་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ལུས་ལ་བརྒྱན་པར་གཅིག་པ་བཞིན༔ སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་སེམས་སུ་གཅིག་པ་ཡིན༔ དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང༔ ལྟེ་བ་གཅིག་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྱུང་བ་ནི༔ སེམས་ཉིད་གཅིག་གི་འཆར་ཚུལ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡིན༔ ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་ཤར་བའི་
བརྡ༔ འཇའ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ནི༔ ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ

【汉语翻译】
装入五肉、五精华等各种物品，放置用树叶、谷物、鲜花等各种生长的东西装饰的坛城。为了使共同的自己产生圆满的受用，特别是为了用物品消除障碍，陈设用会供、朵玛、法器等围绕的供品。然后，上师向本尊、空行、护法祈祷，用会供朵玛供养使之欢喜。弟子穿上新衣服，佩戴装饰品，顶礼，站起来合掌，祈祷如下：唉玛吙！全贤上师化身的殊胜之身啊！我从现在开始恭敬地祈祷。在显现大乐离戏的坛城中，请求赐予现量证悟觉性的灌顶。如此祈祷三次。然后，上师提问：具信的决定种姓之子啊！你乐意进入大圆满法吗？能守护轮回涅槃无二现量的誓言吗？如此提问，弟子回答能。然后，上师让其对如是性发誓：孩子你已经舍弃轮回，不要散乱于无为现量之义，发誓观视自生觉性！如果违背，你将毁灭。如此赐予金刚甘露水，发誓不违越誓言。弟子如是发誓。然后，上师问弟子：孩子你是谁？弟子回答：我是具缘种姓之子。如果你没有看到这个现象的表征坛城，就看吧！问：你的这些衣服和装饰品是装饰在哪里的？如果说装饰在身上，就说：同样，这些外在的现象也是心的装饰。问：你的这些衣服装饰品最初依赖于什么而产生？如果说依赖于身体而产生，就说：同样，这些现象也依赖于心而产生。各种衣服和装饰品就像装饰在身上一样，各种现象也同样是一个心。同样，坛城也是，一个中心生出八瓣莲花，是心性一个的显现方式，显现出八识聚的征兆。各种颜色，现象不灭，无论显现什么，都是表征。用五色彩虹围绕，一切都是心的中心。

【英语翻译】
Fill with various substances such as the five meats and five essences, and place a mandala decorated with various growing things such as tree leaves, grains, and flowers. In order for the common self to generate perfect enjoyment, and especially in order to eliminate obscurations with objects, arrange offerings surrounded by tsok, torma, and implements. Then, the lama prays to the deity, dakini, and dharma protector, and makes them happy by offering tsok and torma. The disciple puts on new clothes, wears ornaments, prostrates, stands up, joins palms, and prays as follows: Emaho! All-good lama, supreme incarnate body! From this day forward, I pray with respect. In the mandala of appearance, great bliss, and freedom from elaboration, please grant the empowerment to realize awareness directly. Pray in this way three times. Then, the lama asks: Faithful son of a definite lineage! Are you willing to enter the Great Perfection Dharma? Can you keep the samaya of the non-dual appearance of samsara and nirvana? Thus he asks, and the disciple answers yes. Then, the lama makes him swear to suchness: Child, you have abandoned samsara, do not be distracted by the meaning of uncreated appearance, swear to look at self-born awareness! If you violate it, you will be destroyed. Thus he gives the water of vajra nectar, and swears not to transgress the samaya. The disciple swears to suchness. Then, the lama asks the disciple: Child, who are you? The disciple answers: I am a son of a fortunate lineage. If you have not seen this symbolic mandala of phenomena, look! He asks: Where are these clothes and ornaments of yours decorating? If he says they are decorating the body, he says: Likewise, these external phenomena are also decorations of the mind. He asks: On what did these clothes and ornaments of yours first depend to arise? If he says they depend on the body to arise, he says: Likewise, these phenomena also depend on the mind to arise. Just as various clothes and ornaments decorate the body, various phenomena are also one mind. Likewise, the mandala is also, the appearance of eight lotus petals arising from one center is a sign of the arising of the eight consciousness aggregates from the nature of one mind. Various colors, phenomena unceasing, whatever appears is a symbol. Surrounded by five-colored rainbows, everything is the center of the mind.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་འཁོར་ཡིན་པའི་བརྡ༔ དབུས་སུ་བུམ་པ་བྱུང་བ་ནི༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བསྐྱེད་པའི་བརྡ༔ ནང་དུ་བུམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་བླུགས་པ་ནི༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས་པའི་བརྡ༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཁ་རྒྱན་བཙུགས་པ་ནི༔ རིག་པ་སེམས་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་བརྡའ་འོ༔ ཞེས་པས་བརྡའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་སེམས་སུ་བསྟན་ལ༔ དེ་ནས་སེམས་ལ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བུམ་པ་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀློང་ཡངས་སུ༔ འགག་མེད་བུམ་པ་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ མངོན་སུམ་ཞལ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པས་སྣང་བ་སེམས་སུ་བརྡའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ དེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་རྗེས་གནང་དབང་འདི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ སྣང་སེམས་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་ཡི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཐུགས༔ དུས་འདིར་མངོན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འབྲལ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱའོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་བཞེད་པ་མེད་ཀྱང་རང་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཟང་ཟིང་ནོར་གྱི་ཡོན་དབུལ༔ དགའ་སྟོན་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་མཉེས་
པར་བྱ་སྟེ༔ རྒྱུད་ལས༔ སློབ་མས་ཡོན་དབུལ་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་བྱ༔ སྣ་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔ རྟ་དང་གླང་པོ་རིན་ཆེན་འབྲུ་ཚོགས་དབུལ༔ ནོར་མཆོག་ཕུལ་བས་དོན་མཆོག་རྟོགས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ རྗེས་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ༔ སྤྲོས་བཅས་སྣང་བའི་བརྡ་དབང་བྱ་བའི་གདམས་ངག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠྀི༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་སྟོང་པའི་བརྡ་དབང་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔ སྤྲོས་མེད་སྟོང་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་ཞེས་པས༔ ཉི་མ་ཤར་བའི་དུས་སུ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ སློབ་མས་རིག་པ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཉི་མ་ཤར་མ་ཐག་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བ་ཕུལ་ལ༔ བླ་མས་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ༔ མེ་ལོང་གཡའ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཤེལ་སྒོང་ཟུར་བརྒྱད་དང་རྨ་བྱའི་མདངས་གཟུག༔ ཚོགས་གཏོར་སྔོན་བཞིན་བཤམ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་སྲུང་རྣམས་མཉེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་སྟོད་ཀྱི་གོས་ཕུད་ཕྱག་བཙལ་ལ༔ ལངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་འདི་སྐད་དུ༔ 

【汉语翻译】
是轮涅的表征。中央出现宝瓶，是所有一切从菩提心生起的表征。内部装满各种宝瓶物质，是所有显现都融入心性的表征。插上各种花朵作为装饰，是觉性在心性中没有明暗增减的表征。这样就展示了表征的坛城，显现即是心性。之后，为了将觉性的力量灌顶于心性，将宝瓶置于弟子的头顶上。吽 吽 吽 吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）在无生法身坛城的广阔虚空中，以无碍宝瓶觉性的本尊众，显现真容，金刚传承不断，祈请加持显现融入掌控！这样就完成了显现融入心性的表征灌顶。之后，师徒二人应以言语表达此随许灌顶：通过显现、心性、觉性的灌顶，愿人身显现佛陀意，此时证悟俱生智，证悟不离法身之义！如此念诵三遍。之后，为了圆满自宗，即使上师没有意愿，也应供养财物，以盛大的会供令一切欢喜。经续中说：弟子应供养财物，举行盛大的会供，为了证悟万法为一，应向上师供养马匹、大象、珍宝和谷物。供养殊胜的财物，将证悟殊胜的意义。如此说道。之后，应享用觉性现前的意义。这是关于有戏论显现的表征灌顶的口诀。萨玛雅。嘉嘉嘉。阿底。之后，第二是无戏论空性的表征灌顶。经续中说：心性的自性是空性，为了证悟空性法性，应向上师请求无戏论空性的灌顶。应在太阳升起之时祈请。如此说道。因此，为了让弟子证悟觉性为光明空性，应在太阳刚升起时，献上无戏论的灌顶请求。上师应在寂静之处，在坛城之上，设置无垢明镜的坛城。其上放置八面水晶球和孔雀翎。会供食子如前陈设。令上师、三宝、空行母、护法、伏藏护法等欢喜。之后，弟子脱去上衣，顶礼。起身合掌，如此祈请：

【英语翻译】
It is the symbol of samsara and nirvana. The appearance of a vase in the center is a symbol that everything arises from bodhicitta. Filling the inside with various vase substances is a symbol that all appearances are integrated into the mind. Inserting various flowers as decorations is a symbol that awareness in the mind has no brightness or dimming. Thus, the mandala of symbols is shown, appearance is mind. After that, in order to empower the power of awareness into the mind, the vase is placed on the disciple's head. Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) In the vast space of the unborn dharmakaya mandala, with the unobstructed vase of awareness deity assembly, may the vajra lineage show its true face, and may the appearances be blessed to be integrated and controlled! In this way, the symbol empowerment of appearance into mind is completed. After that, both the master and the disciple should express this subsequent permission empowerment in words: Through the empowerment of appearance, mind, and awareness, may the human body manifest the Buddha's mind, may the coemergent wisdom be realized at this time, and may the meaning of the inseparable dharmakaya be realized! Recite this three times. After that, in order to complete one's own assembly, even if the guru has no intention, one should offer wealth and make everyone happy with a grand feast. The tantra says: The disciple should offer wealth and hold a grand feast, in order to realize all phenomena as one, one should offer horses, elephants, jewels, and grains to the guru. By offering supreme wealth, one will realize the supreme meaning. Thus it is said. After that, one should enjoy the meaning of the manifestation of awareness. This is the instruction for the symbol empowerment of phenomenal appearance with elaboration. Samaya. Gya Gya Gya. Ati. After that, the second is the symbol empowerment of non-elaboration emptiness. The tantra says: The nature of mind is emptiness, in order to realize emptiness and dharmata, one should request the guru for the empowerment of non-elaboration emptiness. One should pray at the time of sunrise. Thus it is said. Therefore, in order for the disciple to realize awareness as luminous emptiness, one should offer the request for the non-elaboration empowerment as soon as the sun rises. The guru should set up a mandala of a spotless mirror in a secluded place on top of the mandala. Place an eight-sided crystal ball and peacock feathers on it. Arrange the tsok offering cake as before. Please the guru, the Three Jewels, the dakinis, the dharma protectors, and the treasure protectors. After that, the disciple takes off his upper garment and prostrates. Stand up, put your palms together, and pray like this:

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལ༔ བདག་ཉིད་ཁྱེད་ལ་གུས་
པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་རུ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ཞེས་པའི་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ནི༔ རིག་པ་དངོས་མེད་སེམས་ཀྱི་བུ༔ ཆིག་ཆོད་དོན་ལ་འཇུག་སྤྲོ་འམ༔ ངེས་དོན་མཐའ་བྲལ་སྟོང་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་གཞུང་ཐུབ་བམ༔ ཞེས་དྲི༔ སློབ་མས་ཐུབ་པར་ཁས་བླང་ངོ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དམ་བཅར་གཞུག་པ་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་མཚན་མའི་འཁྲུལ་ཕྱིར་མི་འབྲང་བར༔ རྩོལ་མེད་ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར༔ དམིགས་མེད་སྒོམ་པའི་ཉམས་ལེན་དམ་ཆོས་ཤིག༔ དེ་ལས་ལོག་ན་ཁྱོད་ཉིད་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཞེས་དམ་ཆུ་བླུད་ལ་དམ་བཅར་གཞུག་གོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་བྱ༔ བུ་ཡིས་ང་ནི་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་བུ་ཡིན་བྱ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་ན༔ ཁྱོད་རང་གི་ལུས་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་འདི་ཅི་ཡིན་དྲི༔ སྟོད་གཅེར་བུ་སྨད་གོས་ཅན་ཟེར་ན༔ དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་འདི་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས༔ ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་གོས་བྱུང་བ་བཞིན་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་བྱུང༔ ལུས་གོས་ཀྱིས་བཏུམས་ནས་མི་མཐོང་བ་བཞིན༔ སེམས་སྣང་བ་ལ་ཞེན་ནས་སྟོང་པའི་དོན་
མི་རྟོགས༔ སྟོད་ཀྱི་གོས་ཕུད་པ་དེ་གཅེར་བུར་མཐོང་བ་བཞིན༔ སྣང་བ་གང་དག་དེར་ཆོས་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་པས༔ དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ མེ་ལོང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་ཤར་ཡང་འཛིན་རྒྱུ་མེད་པ་བཞིན༔ སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་དངོས་མེད་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་བརྡ༔ ཤེལ་ལ་སྒྲོའི་འོད་ལྔ་ཤར་བ་འདི༔ སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ཅིར་ཡང་ཤར་བའི་བརྡ༔ ཤར་ཡང་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་བརྡ༔ ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ལ་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་བརྡ་བསྟན་ནོ༔ དེ་ནས་སྟོང་པ་ལ་དབང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སློབ་མའི་མིག་ལ་ཤེལ་བཀབ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་པ་རུ༔ གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ཤེལ་འོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་མཆོག༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ དེ་ནས་རྗེས་གནང་དབང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་འདི་སྐད་དོ༔ རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒྱུ་ལུས་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཅན༔ དུས་འདིར་

【汉语翻译】
唉玛伙！ 祈请圆满报身普贤上师尊， 自身于您恭敬作祈请。 于法性无生之大宫殿中， 请赐无漏智慧光明之灌顶。 如是祈请应作三次。 之后上师提问： 觉性无实心之子， 乐于趣入一决之义耶？ 真实义离边空性之， 能持守三昧耶之教言耶？ 如是问。 学徒应允能持守。 之后使学徒于如是性中立誓： 汝勿随逐名相之错乱， 无勤法性莫散于义中， 无缘禅修之修持胜法， 若离此道汝将自毁。 如是灌誓水而令立誓。 之后上师言：子，汝为谁耶？ 子答：我乃觉性心之子。 汝若未见空性智慧之坛城， 汝当观汝自身。 问：汝之身为何耶？ 若云：上身裸，下身着衣。 如是亦当知此心性。 如身依衣而生，如是心依显现而生。 如身被衣所覆而不见， 心执显现而不悟空性之义。 如脱上衣而见裸身， 如是诸显现于彼见为法性， 如是亦当知此坛城。 如镜中坛城清晰显现而无所执， 种种显现生起然无实乃空性之征。 玻璃上显现五彩虹光， 此乃空性自力任运显现之征。 虽显现然不成立实体乃空性之征。 如是示以坛城，以征示心性空性。 之后，为使空性自在，而灌顶智慧力： 以玻璃覆于学徒之眼上， 吽 吽 吽！（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुँ हुँ हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吽 吽 吽！） 显现报身坛城之庄严， 明而无执玻璃光之种种， 祈请加持身与智慧空性之明灯， 心性无生得解脱。 如是灌顶悟心性空性。 之后，随赐灌顶，师徒二人如是说： 以觉空智慧灌顶故， 于此时，具幻身佛之密意。

【英语翻译】
Emaho! To the Sambhogakaya Kunsang Lama, I respectfully pray to you, the very embodiment. In the great palace of the unborn nature of reality, Please bestow the empowerment of stainless wisdom light. Such prayer should be made three times. Then the Lama asks with delight: Awareness, the unreal son of mind, Are you willing to engage in the decisive meaning? The definitive, non-dual emptiness, Are you able to uphold the teachings of the samaya? Thus he asks. The student agrees to uphold it. Then the student is made to take a vow in suchness: Do not follow the delusion of signs, Without effort, do not stray from the meaning of reality, A supreme Dharma of aimless meditation practice, If you deviate from this, you will destroy yourself. Thus, the oath water is poured and the vow is taken. Then the Lama says: Son, who are you? The son replies: I am the son of awareness, the mind. If you have not seen the mandala of emptiness and wisdom, Look at your own body. He asks: What is your body? If he says: The upper body is naked, the lower body is clothed. Likewise, know this very nature of mind. Just as clothes arise dependent on the body, appearances arise dependent on the mind. Just as the body is covered by clothes and cannot be seen, The mind clings to appearances and does not realize the meaning of emptiness. Just as removing the upper clothes reveals the naked body, Likewise, whatever appearances arise, they are seen as the nature of reality. Likewise, know this mandala as well. Just as the mandala clearly appears in a mirror, yet there is nothing to grasp, Although various appearances arise, they are unreal and a sign of emptiness. These five rainbow lights appearing on the crystal, This is a sign that the self-display of emptiness arises in any way. Although it arises, it is not established as a real thing, it is a sign of emptiness. Thus, by showing the mandala, the emptiness of mind is indicated. Then, to empower the mastery of emptiness, the power of wisdom is empowered: A crystal is placed over the student's eyes, Hūṃ Hūṃ Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुँ हुँ हुँ, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ hūṃ hūṃ, Chinese literal meaning: Hum Hum Hum!) In the beautiful mandala of the Sambhogakaya appearance, Clear yet ungraspable, various crystal lights, Bless the body and wisdom, the supreme lamp of emptiness, May the unborn nature of mind be liberated. Thus, the empowerment to realize the emptiness of mind is bestowed. Then, the subsequent permission, both the master and the student say this: By the empowerment of awareness-emptiness wisdom, At this time, with the intention of the illusory body Buddha.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ༔ འཛིན་མེད་ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱའོ༔ དེ་ནས་བླ་མ་ལ་བུ་དང་ཆུང་མ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་མཉེས་
པའི་ཡོན་དབུལ༔ དགའ་སྟོན་ཆེན་པོས་ཀུན་མཉེས་པར་བྱའོ༔ དེའང་རྒྱུད་ལས༔ སློབ་མས་ཡོན་དབུལ་ཉམས་མྱོང་དགའ་སྟོན་བྱ༔ སྣང་བ་སྟོང་པར་རྟོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔ བུ་དང་ཆུང་མ་ཉེ་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་དབུལ༔ མི་མཆོག་ཕུལ་བས་དོན་མཆོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ རྗེས་སྟོང་གསལ་གྱི་ཉམས་བསྐྱང་བར་བྱའོ༔ སྤྲོས་མེད་སྟོང་པའི་དབང་གི་གདམས་ངག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠྀི༔ དེ་ནས་གསུམ་པ་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རང་གྲོལ་ཆིག་ཆོད་རྟོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དབང་བསྐུར་ཞུ་ཞེས་པས༔ སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་སློབ་མས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ སློབ་མས་སྣང་སྟོང་ཕྱོགས་སུ་མ་ཞེན་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ སྔ་དྲོ་ཉི་མ་འབོལ་བའི་དུས་སུ༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་ཞུ་བ་འབུལ༔ དེ་ནས་བླ་མས་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་ལ་བྱས་ལ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དངོས་འབྱོར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཉེས་པའི་ཚོགས་གཏོར་དབུལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་ཆས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ལ་གཅེར་བུར་ཕྱག་བཙལ༔ འགྲེང་ཐབས་སུ་ལངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་
ཏེ་གསོལ་བ་འདི་སྐད་དུ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་རང་གྲོལ་ལ༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྟོང་གསལ་འགག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རང་གྲོལ་གཉིས་མེད་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ནི༔ སྟོང་ཉིད་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོ༔ རང་གྲོལ་འཇུག་པར་སྤྲོ་ལགས་སམ༔ འཛིན་མེད་རང་གསལ་ཤུགས་འབྱུང་ལ༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་གཞུང་ཐུབ་བམ༔ ཞེས་དྲི་སློབ་མས་ཐུབ་པར་ཁས་བླང་ངོ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་དེ་བཞིན་དམ་བཅར་གཞུག་པ་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྣང་སྟོང་ཞེན་འཛིན་སྤངས་ནས་སུ༔ སྟོང་གསལ་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་དོན་ལ་ནི༔ རང་བཞིན་ལྷུག་པར་སྤྱོད་པར་དམ་ཆོས་ཤིག༔ དེ་ལས་ལོག་ན་ཁྱོད་ཉིད་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཞེས་པས་དམ་ཆུ་བྱིན་ལ་དམ་བཅའ་འོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་དྲི༔ བུ་ཡིས་ང་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་བྱ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གྲོལ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་ན༔ ནམ་མཁའ་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་འདི་ཅི་ཡིན་དྲི༔ གཅེར་བུ་ཡིན་ཟེ

【汉语翻译】
于自生智慧中，愿证悟无执之法性义！如是作三次。其后，以儿女妻眷之众，供养令上师欢喜之财物，以盛大欢宴令一切欢喜。如是，于续部中云：弟子供养财物，修持经验，作欢宴，为证悟显现为空性故，供养上师儿女妻眷近邻之众，以奉献人中殊胜者，将成就义中殊胜者。如是说。其后，修持空明之觉受。此为无戏论空性之灌顶口诀。萨玛雅。嘉嘉嘉。阿提。其后，第三无二自解脱之灌顶者，于续部中云：心性证悟空性之种姓之子，为证悟自解脱唯一决断故，请上师赐予无二自解脱灌顶。如是故，于清晨之时，弟子作祈请。如是说故，为令弟子不执著显空之方，于觉性空性无别中解脱故，于清晨太阳升起之时，献上无二自解脱之灌顶请求。其后，上师于寂静处，于虚空中作等持之坛城，献上等持及实物，令上师三宝欢喜之会供朵玛。其后，弟子脱去一切衣物，赤身裸体作礼拜，站立合掌，作如是祈请：唉玛吙！遍智上师法身自解脱者，于三时无时，以恭敬作祈请。于空明无碍，无戏论之坛城中，祈请赐予自解脱无二大灌顶！如是作三次祈请。其后，上师作欢喜之提问：空性心之独子，欢喜进入自解脱否？于无执自显任运生起中，能守护誓言否？如是提问，弟子承诺能。其后，令弟子如是立誓：汝舍弃显空之执着后，于空明自解脱法身之义中，自性坦然行持而立誓。若违背之，汝将自毁。如是，给予誓言之水而立誓。其后，上师问：子，汝为谁？子答：我乃自生智慧。汝若未见自解脱之坛城，则观望虚空。问：汝之此身为何？答：赤裸。

【英语翻译】
In the self-arisen wisdom, may the meaning of the ungraspable Dharma-nature be realized! Thus, do it three times. Then, offer wealth that pleases the Lama, along with sons, wives, and retinues, and make everyone happy with a great feast. As it is said in the Tantra: "The disciple offers wealth, practices experience, and makes a feast. To realize appearance as emptiness, offer the Lama sons, wives, and surrounding retinues. By offering the supreme person, the supreme meaning will be accomplished." Thus it is said. Afterwards, cultivate the experience of emptiness and clarity. This is the instruction for the empowerment of uncontrived emptiness. Samaya. Gya Gya Gya. Ah Thi. Then, the third empowerment of non-duality and self-liberation: In the Tantra it says: "Son of the lineage who has realized the emptiness of mind itself, in order to realize the single decisive self-liberation, request the Lama to bestow the empowerment of non-dual self-liberation." Therefore, in the early morning, the disciple makes a request. As it is said, in order for the disciple to be liberated in the inseparability of awareness and emptiness, without clinging to the aspects of appearance and emptiness, in the early morning when the sun rises, offer the request for the empowerment of non-dual self-liberation. Then, in a secluded place, the Lama creates the mandala of Samadhi in the sky, and offers the Ganachakra feast of Samadhi and material offerings to please the Lama and the Three Jewels. Then, the disciple removes all clothing, prostrates naked, stands up with palms joined, and makes this prayer: Emaho! All-Good Lama, Dharmakaya, self-liberated one, to the three times and timelessness, I pray with reverence. In the mandala of emptiness and clarity, unobstructed and free from elaboration, grant the great empowerment of self-liberation and non-duality! Thus, make the prayer three times. Then, the Lama asks with joy: "Only son of the emptiness of mind, are you happy to enter self-liberation? In the effortless, self-arising, spontaneous arising, can you keep the vows?" Thus asked, the disciple promises to be able. Then, the disciple is made to take the following vow: "Having abandoned clinging to the appearances of emptiness, in the meaning of the Dharmakaya of emptiness and clarity, self-liberation, vow to act naturally and freely. If you deviate from that, you will destroy yourself." Thus, give the water of the vow and take the vow. Then, the Lama asks: "Son, who are you?" The son replies: "I am self-arisen wisdom." If you have not seen the mandala of self-liberation, then look at the sky. Asked: "What is this body of yours?" Answer: "Naked."

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ར་ན༔ ལུས་གཅེར་བུ་གདོད་མ་ནས་ཡིན་པ་ལ༔ དེ་ལ་གོས་བཀོན་རྒྱན་བཟུང་འཛིན་པའི་ངོ་ཚ་འཕྲལ་ལ་བཅོས་པ་བཞིན་དུ༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཡིན་ལ༔ སྣང་བར་བཟུང་བས་གློ་བུར་དུ་
འཁྲུལ་པའི་བརྡ༔ ལུས་ལ་གོས་མེད་ངོ་ཚའི་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་ནས་གཅེར་བུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་གསལ་བ་བཞིན་དུ༔ སྣང་བའི་ཞེན་འཛིན་གང་ཡང་མེད་པར་གྲོལ་ནས༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅེར་བུ་ཟང་ཐལ་གང་ལྟར་ཡིན་པ་མཐོང་བ་ཡིན༔ དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ལྟོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ཡིན༔ ནམ་མཁའ་གསལ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཞིན༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་བརྡ༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དབྱིངས་ནས་གསལ་བ་བཞིན༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཅིར་ཡང་གསལ་བའི་བརྡ༔ ནམ་མཁའ་མཐའ་བྲལ་ཡེ་སྟོང་ཡིན་པ་བཞིན༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་མ་བཅོས་རང་གྲོལ་ཡིན་པའི་བརྡ་ཡིན༔ ཅེས་སྣང་སྟོང་རང་གྲོལ་གྱི་བརྡ་བསྟན་ལ༔ དེ་ནས་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སློབ་མ་ནམ་མཁར་བལྟར་བཅུག་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་ཏུ༔ གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ མ་བཅོས་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་སྟོང་ཉིད་རང་སར་གྲོལ་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ དེ་ནས་རྗེས་གནང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས༔ གཉིས་མེད་
རང་གྲོལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་འདི་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཅན༔ དུས་འདིར་རང་གྲོལ་རྣམ་དག་ཏུ༔ རྩོལ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་རང་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བླ་མ་ལ་དབུལ༔ དགའ་སྟོན་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱའོ༔ རྒྱུད་ལས༔ སློབ་མས་ཡོན་དབུལ་རྟོགས་པའི་དགའ་སྟོན་བྱ༔ བདག་འཛིན་རང་སར་གྲོལ་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔ རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབུལ༔ སྒོ་གསུམ་ཕུལ་བས་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ རྗེས་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་མདངས་སྐྱོང༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གདམས་ངག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་བཞི་པ་རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབང་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ རང་གྲོལ་དེ་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན༔ ལྷུན་གྲུབ་ཆིག་ཆོད་རྟོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔ ལྷུན་གྲུབ་དེ་ཉིད་དབང་བསྐུར་ཞུ་ཞེས་པས༔ ཉིན་གུང་དུས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་བྱས་ལ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ སློབ་མས་དབྱིངས་རིག་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་བློ་འདས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཉི་མ་གུང་ལ

【汉语翻译】
ར༔ 身體赤裸本來就是如此，就像用衣服裝飾和執著於裝飾來遮掩羞恥一樣，心性本來就是空性，因為執著於顯現而突然產生錯亂的徵兆。就像身體沒有衣服，從羞恥的執著中解脫出來，赤裸的本性顯現一樣，從對顯現的執著中解脫出來，就能夠看見心性赤裸坦然的本性。同樣，也要了解並觀察這個壇城。大壇城就像廣闊的虛空一樣，虛空雖然清明，卻沒有實質，這是心性空明無實質的徵兆。虛空空性從法界中顯現，這是心性空性顯現一切的徵兆。虛空無邊本來就是空性，這是心性空性無造作自然解脫的徵兆。這樣宣示了顯空自解脫的徵兆，之後是自解脫法性的力量灌頂：讓弟子看著天空，吽吽！自解脫法身的壇城清淨中，光明空性的虛空，以真實的本尊眾，自然生起的智慧，無勤任運的普賢王如來，祈請加持於無造作的自性中解脫。這樣就給予了空性於自性中解脫的灌頂。之後是隨許，上師和弟子兩者，給予二無
自解脫的灌頂：這個身體具有佛陀的意念，此時此刻於自解脫清淨中，願能證悟無勤法身的意義。這樣做三次。之後弟子將自己和眷屬的身語意三門供養給上師，用薈供使一切歡喜。經續中說：弟子供養財物，做為證悟的薈供，為了使我執於自性中解脫，向上師供養自己的身語意三門，供養三門能獲得三身果位。這樣說道。之後守護二無自解脫法身的自性光明，二無自解脫的口訣。薩瑪雅，嘉嘉嘉。之後第四個是自解脫任運成就的灌頂：經續中說：自解脫即是任運成就，為了證悟任運成就的唯一，向喇嘛祈請：請賜予任運成就的灌頂。在正午時分祈請，這樣說道。因此，弟子為了使法界智慧自解脫法身，超越心識任運成就，在正午時分

【英语翻译】
Ra! The body is naked from the beginning, just as covering up shame with clothes and ornaments is a temporary remedy. The nature of mind is empty from the beginning, but the appearance of grasping causes sudden confusion. Just as the nature of the body is revealed when it is naked and free from the attachment to shame, so too, by being free from any attachment to appearances, one sees the naked, clear nature of mind. Likewise, understand and look at this mandala. The great mandala is like the vast sky. Although the sky is clear, it has no substance. This is a sign of the empty and clear nature of mind without substance. Just as the empty sky is clear from the expanse, so too, the empty nature of mind is a sign of clarity in everything. Just as the sky is boundless and primordially empty, so too, the empty nature of mind is a sign of being unmade and naturally liberated. Thus, the signs of appearance and emptiness being self-liberated are shown. Then, the empowerment of the power of self-liberated Dharma nature is given: The student is made to look at the sky and says, "Hum Hum! In the pure mandala of the self-liberated Dharmakaya, the deities of the meaning of the clear and empty sky, Samantabhadra, the spontaneously arisen wisdom, effortlessly perfect, bless us to be liberated in the unmade natural state!" Thus, the empowerment of emptiness being liberated in its own place is given. Then, the subsequent permission is given by both the master and the disciple, giving the empowerment of non-duality and self-liberation: "May this body possess the intention of the Buddha! At this time, in the purity of self-liberation, may the meaning of the effortless Dharmakaya be realized!" This is done three times. Then, the disciple offers his body, speech, and mind, along with his retinue, to the lama. May everyone be pleased with the feast. In the tantra it says: "The disciple offers wealth and makes a feast of realization. In order to liberate self-grasping in its own place, offer one's body, speech, and mind to the lama. By offering the three doors, one obtains the fruit of the three kayas." Thus it is said. Afterwards, maintain the natural radiance of the non-dual self-liberated Dharmakaya. This is the instruction of non-dual self-liberation. Samaya. Gya Gya Gya. Then, the fourth empowerment is the self-liberated spontaneously accomplished empowerment: In the tantra it says: "Self-liberation itself is spontaneously accomplished. In order to realize the single certainty of spontaneous accomplishment, request the lama: Please grant the empowerment of spontaneous accomplishment." It says, "Make the request at noon." Therefore, the disciple, in order to make the Dharmakaya of the expanse of awareness, self-liberated, beyond mind, spontaneously accomplished, at noon

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་ཕེབས་པའི་དུས་སུ༔ བླ་མ་ལ་མཐར་ཐུག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབང་ཞུ་བ་ཕུལ་ལ༔ དེ་ནས་བླ་མས་དབེན་པའི་གནས་སུ་སློབ་མ་ཁྲིད་ལ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་
ཚོགས་གཏོར་གྱིས་མཉེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་གཅེར་བུར་ཕྱག་བཙལ་ལངས་ཏེ༔ ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་གསོལ་བ་འདི་སྐད་དུ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ རང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཀུན་མཁྱེན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ནི༔ རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་བུ་གཅིག་པོ༔ ལྷུན་གྲུབ་དོན་ལ་འཇུག་སྤྲོ་འམ༔ མ་བཅོས་འཛིན་མེད་བློ་འདས་ལ༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་གཞུང་ཐུབ་བམ༔ ཞེས་དྲི་སློབ་མས་ཐུབ་པར་ཁས་བླང་ངོ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དམ་བཅར་གཞུག་པ་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་གྲོལ་བྱ་གྲོལ་འཛིན་ཟད་ནས་སུ༔ ཟག་མེད་སངས་རྒྱས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེ༔ རྟོག་མེད་མཁྱེན་པའི་དོན་ལ་དམ་ཆོས་ཤིག༔ དེ་ལས་འགལ་ན་ཁྱོད་ཉིད་འཚིག་པར་འགྱུར༔ ཞེས་པས་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་སྦྱིན་ནོ༔ དེ་བཞིན་སློབ་མས་དམ་བཅའ་འོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་དྲི༔ བུས་ནི༔ ང་ནི་བདག་མེད་ཀུན་གྲོལ་ཡིན་བྱ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔར་མ་མཐོང་ངམ༔ མ་མཐོང་ཟེར་ན༔ ཁྱོད་རང་གི་ལུས་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་འདི་ཅི་ཡིན་བྱ༔ བུ་ཡིས་ངའི་ལུས་འདི་གཅེར་བུ་ཟང་ཐལ་ཡིན་བྱ༔
དེ་བཞིན་རང་གི་རིག་པ་འདི་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཁྱོད་ལུས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བཟོ་མ་བཅོས་པར༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་གཅེར་བུ་ཟང་ཐལ་འདི་ཀ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ༔ སེམས་ཉིད་དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཐམས་ཅད་དུ་ངོ་བོ་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ གོས་གོན་ཕུད་བྱས་པ་ངོ་ཚའི་བཅོས་མ་བྱུང༔ གོས་མེད་ལུས་ལ་གོན་ཕུད་གོས་ཀྱི་ངོ་ཚ་མེད༔ ལུས་ལ་གོས་གོན་བཟང་དུ་མ་སོང་མ་གོན་ངན་དུ་མ་སོང་དེ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ལུས་དེ་གཅེར་བུ་ཡིན་པ་བཞིན༔ སེམས་ཀྱི་སྣང་སྟོང་གཉིས་སྣང་བར་འཛིན་རྒྱུ་སྟོང་པར་གྲོལ་རྒྱུ་འཛིན་པ་བྱས་པས་མ་རིག་འཁྲུལ་པས་བཅིངས༔ སྣང་སྟོང་གྲོལ་བྱ་གྲོལ་རྒྱུ་གང་ཡང་མ་གྲུབ༔ འཛིན་མེད་རང་སར་མ་བཅོས་ན༔ ཡེ་ནས་ཡིན་པའི་སེམས་ཉིད་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རྩལ་རྫོགས་འགྱུར༔ དེ་ལས་འཆར་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང༔ ངོ་བོ་བཟང་ངན་གང་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད༔ གསལ་འགྲིབ་འཛིན་རྟོག་མེད་པས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེ

【汉语翻译】
到来之时，向上师献上究竟任运成就之灌顶。之后，上师将弟子带到寂静处，以上师、本尊会供轮来令欢喜。然后，弟子赤身裸体地顶礼起身，合掌并如此祈请：唉玛吙！ 普贤上师大乐尊，从自明法身之性中祈请，于任运大乐之坛城中，祈请赐予普知圆满正觉之灌顶。如此祈请三次。然后，上师提问是否欢喜：自解任运法性独子，你是否乐于进入任运之义？于无作无执离心意处，你能否守持誓言之根本？如此提问，弟子承诺能守持。然后，让弟子如是立誓：你已穷尽所解脱与能执，无漏佛陀任运大乐，于无分别智慧之义上，立下坚定誓言。违背此誓，你自身将焚毁。如此以誓言甘露之水加持。弟子如是立誓。然后，上师问：孩子，你是谁？弟子答：我乃无我普解脱。你以前没见过原始任运之坛城吗？若说没见过，就让你看看自己的身体。你说说你的身体是什么？弟子说：我的身体是赤裸空透的。同样，也要认识自己的觉性。你的身体从前、现在、未来，都未曾造作，如自性任运赤裸空透一般，心性于过去、现在、未来一切时，本体皆是无作自生法身。穿脱衣服，不会产生羞耻的造作。无衣之身，没有穿脱衣服的羞耻。身上穿衣不会变得更好，不穿衣也不会变得更坏。如自生任运之身是赤裸一般，心的显现与空性，若执着于二取之显现，想要从空性中解脱，因执着而为无明所缚。显现与空性，所解脱与能解脱皆未成立。若不执着，安住于自性，则原本如是之心性，三身任运，功德圆满。从此显现出各种形象，其本体亦不会转变为好坏。因无有明暗、执着、分别，故为智慧之光明。

【英语翻译】
At the time of arrival, offer the empowerment of ultimate spontaneous accomplishment to the Lama. Then, the Lama leads the disciple to a secluded place, and pleases the Lama and the assembly with a feast offering. Then, the disciple prostrates naked and stands up, joins his palms and prays thus: Emaho! All-Good Lama, Great Bliss, I pray from the state of self-luminous Dharmakaya. In the mandala of spontaneous Great Bliss, I pray for the empowerment of the Omniscient Perfect Buddha. Pray like this three times. Then, the Lama asks if he is happy: Self-liberated, spontaneous, the only child of Dharma nature, are you happy to enter the meaning of spontaneity? In the unmade, ungrasping, beyond-mind, can you keep the root of the vows? When asked like this, the disciple promises to be able to keep them. Then, the disciple is made to take a vow in this way: You have exhausted what is to be liberated and what can be grasped, the flawless Buddha, spontaneous Great Bliss, on the meaning of non-conceptual wisdom, make a firm vow. If you violate it, you yourself will be burned. In this way, the water of the nectar of vows is given. The disciple takes the vow in this way. Then, the Lama asks, "Child, who are you?" The disciple says, "I am the selfless, universal liberation." Haven't you seen the mandala of primordial spontaneity before? If you say you haven't seen it, let me show you your own body. What is your body? The disciple says, "My body is naked and transparent."
Likewise, know your own awareness. Your body, in the past, present, and future, is unmade. Just as the self-existing, spontaneous, naked, and transparent body is, the nature of mind, in all times, past, present, and future, is the unmade, self-born Dharmakaya. Putting on and taking off clothes does not create a contrived sense of shame. A body without clothes has no shame in putting on or taking off clothes. Putting on clothes does not make the body better, and not wearing clothes does not make it worse. Just as the self-existing, spontaneous body is naked, the mind's appearance and emptiness, if one clings to the appearance of duality, wanting to be liberated from emptiness, one is bound by ignorance due to clinging. Appearance and emptiness, what is to be liberated and what can be liberated, are not established. If one does not cling and abides in its own nature, then the nature of mind, which is originally as it is, becomes the spontaneous three bodies, complete with qualities. From this, various forms appear, but their essence does not change into good or bad. Because there is no clarity or obscurity, clinging or conceptualization, it is the light of wisdom.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཆེན་པོ་ཡིན༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས༔ སྒྲིབ་མེད་ཡེ་ཤེས་མ་བལྟས་མཐོང་བ་ཡི༔ བཅོས་པ་མེད་པའི་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ བལྟ་རུ་མེད་པའི་གསལ་བ་འདི་ཀ་ཡིན༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་དེ་ཀུན་ཁྱབ་གཟུགས་མ་གྲུབ༔ གསལ་འགྲིབ་མེད་
པའི་ཟང་ཐལ་འདི་ཀ་རུ༔ ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པ་ཡི༔ མཉམ་ཡངས་ཀུན་མཁྱེན་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན༔ ཞེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ལ༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བརྡ་བསྟན་ནོ༔ དེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་མཁྱེན་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སློབ་མས་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་བསྡད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་གྲོལ་མཉམ་ཡངས་བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཀུན་བཟང་མ་བཅོས་ཅིར་མི་དགོངས་པའི་ལྷ༔ ཤུགས་འབྱུང་ཡོན་ཏན་གདོད་ནས་རབ་རྫོགས་པའི༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར༔ དེ་ནས་རྗེས་གནང་གི་དབང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བརྗོད༔ རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་ཤེས་རྣམ་རྟོག་ཀུན་ཟད་ནས༔ མ་བཅོས་ཀུན་གསལ་འཛིན་མེད་དུ༔ མཁྱེན་ལྡན་མངོན་སངས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱའོ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་རང་གཞན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་ཡོན་དུ་དབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོས་ཀུན་མཉེས་པར་བྱའོ༔ རྒྱུད་ལས༔ སློབ་མས་ཡོན་དབུལ་དགའ་སྟོན་ཆེན་མོ་བྱ༔ ཀུན་དོན་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔ བདག་གཞན་མ་ལུས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབུལ༔ ཐམས་ཅད་ཕུལ་བས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ རྗེས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དེ་
སྐྱོང་བ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་དོ༔ རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་དབང་གི་གདམས་ངག་གོ༔ མདོར་ན་སྤྲོས་བཅས་སྣང་བ་སེམས་སུ་དབང༔ སྤྲོས་མེད་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་དབང༔ གཉིས་མེད་རིག་སྟོང་རང་གྲོལ་དབང༔ རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་དབང༔ དེ་ཕྱིར་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཁྲིད༔ ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་སངས་རྒྱ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཨེ་མ་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་མན་ངག༔ དབང་པོ་རབ་རྩོལ་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས༔ དབང་བཞིའི་བརྡའི་ཁྲིད་ཀྱིས་ཞག་བདུན་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་མན་ངག༔ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ༔ རྫོགས་ཆེན་རྩོལ་མེད་དབང་གི་གདམས་ངག་གིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་མྱུར་ད

【汉语翻译】
是广大的大地啊！ 同样，也要了解这个坛城。 无有遮蔽的智慧，不看也能见到； 观看这无有造作的任运成就坛城！ 这就是无可见的明 clarity。 在明 clarity 而无分别的法身坛城中， 无有偏袒，普遍周遍，色相不成立。 在无有明暗的空明剔透中， 一切都圆满于自性之中； 是平等广大、全知、任运成就。 如此宣示法性坛城， 以任运成就为果，作了表示。 之后，是任运成就智慧的才能灌顶： 弟子安住于法性之中。 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 在一切解脱、平等广大、大乐坛城中， 普贤无有造作，无有任何思虑之神， 愿以自然生起、功德、本来圆满的， 果，任运成就大乐加持之！ 如此，作了自生任运成就的灌顶。 之后，是随许的灌顶，师徒二人共同念诵： 以自解脱任运成就灌顶， 念想分别全部止息， 在无有造作、一切明 clarity 、无有执着中， 愿具知者现前成佛！ 如此念诵三遍。 之后，弟子将自己和他者全部供养给上师， 以无漏安乐的大会供令一切欢喜。 经续中说： 弟子献供，作广大的会供， 为了一切义利、功德圆满，向上师， 献上自己和他者全部的显有和存在。 献上一切，便能获得一切智性。 如此说道。 之后，除了守护任运成就法身的自性之外，别无他事。 这是自解脱任运成就灌顶的窍诀。 简而言之，将有戏论的显现自在于心， 将无戏论的心性自在于空性， 将无二的明空自解脱自在， 将自解脱任运成就佛陀自在。 因此，这是智慧才能的灌顶引导， 仅凭听闻就能现前成佛。 如此说道。 唉玛，这是唯一决断一切解脱的大窍诀！ 是根器上等者不费力气就能成佛的方法！ 以四灌顶的表示引导，能在七日内见到法性的真谛！ 犹如如意宝珠！ 大持明者噶饶多杰所造，圆满了！ 萨玛雅！ 唉玛吙！ 依靠胜者意传表示， 以大圆满无勤作灌顶的窍诀， 令具缘者迅速地

【英语翻译】
It is the great earth! Likewise, understand this mandala as well. The unobstructed wisdom, seen without looking; Behold the spontaneously accomplished mandala without fabrication! This very clarity is without seeing. In the Dharmakaya mandala, which is clear and non-conceptual, There is no partiality, it is all-pervasive, and form is not established. In this transparent void, without clarity or dimness, Everything is perfected in its own essence; It is equal, vast, all-knowing, and spontaneously accomplished. Thus, the mandala of Dharmata is shown, And the sign is shown as the spontaneously accomplished fruit. Then, the empowerment of the skill of knowing spontaneous accomplishment is: The student dwells in the state of Dharmata. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ)! In the mandala of complete liberation, equal vastness, and great bliss, Kunsang (Samantabhadra), the uncreated deity without any thoughts, May the fruit, the spontaneously accomplished great bliss, be blessed by the power of the spontaneously arising qualities, which are primordially completely perfect! Thus, the empowerment of self-arisen spontaneous accomplishment is given. Then, the two, master and disciple, recite the subsequent permission empowerment: By the empowerment of self-liberated spontaneous accomplishment, All concepts and thoughts are exhausted, In the uncreated, all-clear, ungrasping state, May the knowledgeable one manifestly attain Buddhahood! Say this three times. Then, the disciple offers all beings, without exception, to the lama as a gift. May everyone be pleased with the great feast of immaculate bliss! From the tantra: The disciple offers gifts and makes a great feast; For the sake of all benefit and the perfection of qualities, to the lama, Offer all phenomena and existence, without exception, self and others. By offering everything, one obtains the all-knowing state. Thus it is said. Afterwards, there is nothing other than maintaining that state of spontaneously accomplished Dharmakaya. This is the instruction of the self-liberated spontaneous accomplishment empowerment. In short, empower the appearance of attachment into the mind; Empower the mind itself, without attachment, into emptiness; Empower the non-dual awareness-emptiness into self-liberation; Empower self-liberated spontaneous accomplishment into Buddhahood. Therefore, this is the empowerment instruction of the skill of awareness; By merely hearing it, one manifestly attains Buddhahood. Thus it is said. Ema, this is the definitive great instruction of complete liberation! It is the method for those of superior faculties to attain Buddhahood effortlessly! By the guidance of the symbols of the four empowerments, one can see the truth of Dharmata in seven days! Like a wish-fulfilling jewel! Completed, composed by the great Vidyadhara Garab Dorje! Samaya! Emaho! Relying on the victorious ones' mind transmission of symbols, With the instructions of the Dzogchen effortless empowerment, May fortunate beings quickly

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ུ་གྲོལ་བ་འདི༔ བདེ་གཤེགས་ལུང་བསྟན་བླ་མའི་བཀའ་བྱུང་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཡང་གསང་དགོངས་གཏེར་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དུས་ལ་མ་བབས་གཏེར་སྲུང་མགོན་པོས་སྲུངས༔ དུས་ལ་བབས་ཚེ་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ཀུན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་སྙིང་གི་བཅུད༔ ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཙིཏྟར་བསྟིམས༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔
གཏེར་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ དགེའོ།། ༄༅༔ ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་སྔོན་འགྲོ་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ༔ ཐེག་པ་དགུའི་མཐར་ཐུག༔ ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ༔ གསང་ཆེན་སྣོད་ཀྱི་མན་ངག༔ སྒོམ་ལོངས་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བ་འདི་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ༔ རྒྱུད་ལས༔ བླ་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་མ་བྱུང༔ དེ་ཕྱིར་བླ་མ་དག་ལ་བསྟེན་པས་འགྲུབ༔ བཅུད་ལྡན་བླ་མས་མན་ངག་སྣོད་ལྡན་ནི༔ སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་སྐྱེ་འཆིས་འཇིགས་པ་ལ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དང་པོ་བླ་མ་ནི༔ ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་མ་ཉམས་པ༔ མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ༔ ཉམས་མྱོང་གིས་མཚང་ཤེས་པ༔ གདམས་ངག་གི་གནད་དང་ལྡན་པ༔ གཞན་ཕན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ༔ ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་གདིང་ཚུད་པ༔ མཚན་ཉིད་བཅུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ༔ སློབ་མ་འཇིག་རྟེན་ཚེ་འདི་ལས་ལོག་པ༔ བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ༔ བློ་ཆེ་བསམ་པ་བཟང་བ༔ དད་མོས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ༔ བླ་མས་ཅི་གསུངས་བསྒྲུབ་པའི་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས༔ གནད་དང་ལྡན་པའི་
གདམས་ངག་ཞུ་བ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ནས༔ རབ་གནས་ཆེན་དུར་ཁྲོད༔ འབྲིང་རི་ཁྲོད་དབེན་པ༔ ཐ་མ་གྲོང་པས་མི་ཐོས་པའི་དགོན་པ་དབེན་པར༔ ལུས་ཚངས་སྤྱོད་ལ་གནས་ཤིང༔ ཟས་གོས་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པ༔ གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པ་དགུ་ལས་མི་མང་བས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལན་བདུན་བཤམས་ལ༔ སློབ་མས་ཆོས་འདི་གནང་བར་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔ ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་བཞི་ཡི་མན་ངག་ནི༔ དང་པོ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་ནས་གང་ཟག་གི་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད༔ བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཆོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བར་བྱེད༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་རུ་ཤན་ཕྱེ་ནས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་

【汉语翻译】
此解脱法，乃是善逝授记上师之教言，邬金我为未来众生故，深藏极密甚深意伏藏，愿与具缘具业之子相遇！时机未到，伏藏护法怙主守护，时机成熟，则成众生之吉祥！与众不同之心髓，融入邬金持明众之意中。封印！交付印！
伏藏印！秘密印！誓言印！卡汤！善哉！ ༄༅！阿底大圆满一切解脱之前行仪轨。顶礼吉祥普贤王如来！三世诸佛之意，九乘之究竟，极密一切解脱，大密器之口诀，无需修持即能成佛，此乃宣说之法。经中云：无有上师则无佛法，故应依止上师而成就。具精要之上师，口诀传于具器者，具器之弟子，于生死怖畏中。（此句为引文结束）故，首先上师者，心续加持未衰减，智慧功德广大，以经验知晓过失，具口诀之要点，具利他之大悲心，对此法深信不疑，如是具足功德之上师。弟子则应，厌离世间今生，为菩提而精进，心胸宽广，思想贤善，具足信心、精进，依教奉行，如是具足法器之补特伽罗，请教具足要点之
口诀者，应将世间一切事务抛诸脑后，上等者于大尸陀林，中等者于寂静山林，下等者于村人听不见之寂静寺庙中，身安住于梵行，饮食衣服等顺缘具足，道友不超过九位，且皆为具梵行者，陈设七次会供，弟子祈请上师传授此法。之后，上师传法，分为前行、正行、后行三部分，首先是前行四法之口诀：第一，修习死亡无常，使补特伽罗之心转向佛法；生起慈悲菩提心，使佛法成为成佛之道；祈请上师，遣除道之错谬；分清轮回与涅槃之界限，使错谬转为智慧。

【英语翻译】
This liberation, is the prophecy of the Sugata, the command of the Lama. For the sake of future beings, Orgyen I have hidden this profound and secret mind treasure. May it meet with a fortunate and karmic son! If the time has not come, may the treasure protector Gonpo protect it. When the time comes, may it be the glory of beings! The essence of the heart, which is not common to all, is absorbed into the citta of the Orgyen Rigdzins. Sealed! Entrusted! Treasure sealed! Secret sealed! Samaya sealed! Kha Tam! Good! ༄༅! The preliminary practice of the Great Ati Chikchö Kundrol. Homage to the glorious Samantabhadra! The intention of all Buddhas of the three times, the ultimate of the nine vehicles, the most secret Chikchö Kundrol, the secret great vessel of oral instructions, this which teaches enlightenment without meditation, from the tantra: Without a Lama, there is no Buddha Dharma. Therefore, one attains by relying on the Lamas. A Lama with essence, oral instructions for a worthy vessel. A worthy vessel, a student who fears birth and death. As it is said, first the Lama: The lineage of blessings is not diminished, the qualities of knowledge are great, faults are known through experience, possessing the key points of the instructions, great compassion for the benefit of others, confident in this Dharma. Such a Lama with the qualities of essence. The student turns away from this life of the world, strives for enlightenment, is intelligent and has good thoughts, has great faith, diligence, and a student who carries out whatever the Lama says, a person with the qualities of a worthy vessel. Requesting instructions with key points,
Abandoning all worldly activities, the best in a great charnel ground, the middle in a secluded mountain retreat, the lowest in a secluded monastery unheard of by villagers, the body abiding in celibacy, food and clothing and favorable conditions complete, companions no more than nine who are equal in celibacy, arranging seven tsok offerings, the student requests the Lama to grant this Dharma. Then, the Lama teaches the Dharma, in three parts: preliminary, main, and subsequent. First, the oral instructions of the four preliminaries: First, contemplate death and impermanence, so that the mind of the person turns to the Dharma. Generate loving-kindness, compassion, and bodhicitta, so that the Dharma becomes the path to enlightenment. Pray to the Lama, so that the errors of the path are cleared away. Distinguish between samsara and nirvana, so that error is transformed into wisdom.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
སུ་འཆར་བར་བྱེད་པའོ༔ དང་པོ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིར༔ སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཅིག་བླངས་ཀྱང༔ ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་པའི་མཐའ་ལ་སྤྱོད་པ་ལས་དོན་མ་བྱུང་བར་འདུག་སྟེ༔ ད་རེས་མི་ལུས་བྲེང་ཙམ་ཐོབ་དུས་འདིར༔ ཆོས་མ་བྱས་ན་ཕྱིས་མི་ལུས་འདི་ཐོབ་པར་དཀའ་བས༔ དེས་ན་ད་རེས་མི་ལུས་ཐོབ་དུས་འདིར་ཆོས་ཁོ་ན་བྱེད་དགོས༔
དེ་མྱུར་དུ་མ་བྱས་ན་འཆི་བ་ནམ་འོང་ཆ་མི་འདུག་སྟེ་རྟག་མི་ཐུབ༔ སེམས་ཅན་སྔ་ཕྱི་མ་ཤི་བ་མེད་པས་འཆི་ངེས་པར་འདུག༔ དེ་ནམ་འོང་ན་འཆི་རྐྱེན་མང་བས་མྱུར་དུ་འོང༔ བྱུང་ཙ་ན་ཆོས་མིན་པ་ཅིས་ཀྱང་ཕན་པར་མི་འདུག་སྙམ་དུ་སྐྱོ་ཤས་ཡང་ཡང་བསྐྱེད་ནས༔ ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ་བཙན་ཐབས་སུ་ལོག་ན༔ བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་དད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ རིགས་དྲུག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བདག་གི་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ དྲིན་ཅན་ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས༔ འདོད་པ་རང་རེས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་ཀྱང༔ ལོག་པ་དང་འཁྲུལ་པའི་ཀློང་དུ་སོང་སྟེ༔ སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཞིང༔ བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱ༔ དེའི་ཆེད་དུ་དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླངས་ལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་པས༔ རང་འདོད་ཀྱི་ཞེན་པ་ཆོད་ནས་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་གསུམ་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ རང་གཞན་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་སྟེ༔ བྱིན་རླབས་
མོས་གུས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མོས་གུས་བྱས་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འབྱུང་ཕྱིར༔ ལུས་ཀྱི་མོས་གུས་ཕྱག་འཚལ་བསྐོར་བ་བསྙེན་བཀུར་ཞབས་ཏོག་ཅི་མཉེས་བྱ༔ ཁྱད་པར་བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་རྟག་པར་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ དེའི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཡར་རིམ་པས༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཐུག་པར་བསྒོམ༔ ཡིད་ཀྱི་མོས་གུས་བླ་མས་ཅི་མཛད་ལེགས་པར་བལྟ་ཞིང༔ ཅི་གསུང་བདེན་པར་བཟུང་ལ༔ མཛད་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པར་བསམ་ལ༔ བདག་གཞན་གྱི་རེ་ས་བླ་མ་ལས་མེད༔ བླ་མ་མཁྱེན་སྙམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་བྱས་ལ༔ ངག་གི་མོས་གུས་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་བརྗ

【汉语翻译】
谁来开启呢？首先，自己和他人都在这巨大的轮回苦海中，即使获得无数次的生命，除了在烦恼痛苦迷惑的边际中度过外，没有任何意义。现在好不容易获得了人身，如果不修行佛法，以后很难再获得人身。因此，现在获得人身时，必须只修行佛法。
如果不尽快修行，死亡何时到来无法确定，因为生命无常。众生没有不死的，所以肯定会死亡。死亡何时到来呢？由于死亡的因缘很多，所以会很快到来。一旦死亡降临，就会感到后悔，心想无论如何非佛法都无法带来利益，反复生起厌离心，强制性地舍弃对今生的执着，这样才能生起将心转向佛法的信心。然后，第二是发起菩提心：六道如虚空般无边的众生，没有一个没有做过我的父母。这些恩爱的父母，六道众生，虽然都希望自己获得安乐，却陷入错误和迷惑之中，这些遭受痛苦的众生真是可怜。我要让他们从痛苦中解脱，获得安乐。为了这个目的，我要修持殊胜的圆满大法，让所有众生都安立于佛的果位上。这样反复发起菩提心，就能断除自私的执着，走上利他菩提之路。然后，第三是祈祷：自己和他人的暂时和究竟的一切安乐，都依赖于上师的加持，加持依赖于
虔诚的信心。因此，以身语意三门表达虔诚的信心，为了生起身语意的加持，身体的虔诚包括顶礼、绕转、承侍、供养、服侍等一切令上师欢喜的行为。特别是观想上师始终安住在自己头顶的日月莲花座上。从上师的头顶向上依次观想，直至传承上师普贤王如来。意念的虔诚是仔细观察上师的一切行为，并认为都是好的，接受上师的一切教诲都是真实的，认为上师的一切行为都是佛的身语意的行为，除了上师之外，自己和他人没有其他的依靠。心中想着“上师您知道”，在过去、现在、未来三个时段，时时刻刻都保持对上师的佛陀之想。语言的虔诚是赞颂上师的功德。

【英语翻译】
Who will initiate it? First, all beings, including oneself and others, are in this great ocean of samsara. Even if one takes countless births, nothing is accomplished except for indulging in the extremes of afflictions, suffering, and delusion. Now that we have obtained this precious human body, it will be difficult to obtain it again if we do not practice Dharma. Therefore, now that we have obtained this human body, we must only practice Dharma.
If we do not do it quickly, there is no certainty when death will come, as life is impermanent. There are no sentient beings who have not died, so death is certain. When will it come? Since there are many causes of death, it will come quickly. Once death arrives, one will feel regret, thinking that nothing other than Dharma can bring benefit. Repeatedly generate a sense of renunciation, and forcefully abandon attachment to this life. This will give rise to faith that turns the mind towards Dharma. Then, the second is to generate bodhicitta: all sentient beings of the six realms, as infinite as the sky, have all been my parents. These kind parents, the sentient beings of the six realms, although they desire to attain happiness, have gone astray into error and delusion. These sentient beings who experience suffering are truly pitiable. I will liberate them from suffering and help them attain happiness. For this purpose, I will practice the supreme Great Perfection Dharma and establish all sentient beings in the state of Buddhahood. By repeatedly generating bodhicitta in this way, one can sever selfish attachments and embark on the path of benefiting others and attaining enlightenment. Then, the third is to make supplications: all the temporary and ultimate well-being of oneself and others arises from the blessings of the guru, and blessings depend on
devotion and faith. Therefore, express devotion and faith through the three doors of body, speech, and mind. In order to generate the blessings of body, speech, and mind, bodily devotion includes prostrations, circumambulations, service, offerings, and all actions that please the guru. In particular, visualize the guru as always residing on a lotus seat of the sun and moon on the crown of your head. Visualize the lineage gurus, starting from the crown of the guru and ascending in order, until reaching the primordial Buddha Samantabhadra. Mental devotion involves carefully observing all the guru's actions and considering them to be good, accepting all the guru's teachings as true, and regarding all the guru's actions as the actions of the Buddha's body, speech, and mind. There is no other refuge for oneself and others other than the guru. Thinking "Guru, you know," maintain the perception of the guru as the Buddha at all times, in the past, present, and future. Verbal devotion involves praising the guru's qualities.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ཅིང༔ བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན༴ ལོངས་སྐུ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན༴ སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན༴ རིག་འཛིན་
དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན༴ གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན༴ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན༴ ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན༴ གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པས་གདོང་མཆི་མས་དག་པར་གསོལ་བ་གདབ༔ རྗེས་ལ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་ནས༔ རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ངང་དུ་སེམས་ལྷོད་དེ་བཞག་པས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་བཞི་པ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་གདམས་ངག་གིས༔ འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་ནི༔ དང་པོ་ལུས་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་དབེན་པའི་གནས་སུ༔ ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་པོ་བྱ༔ དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག་གོ༔ དེ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་མཐིལ་སྦྱར༔ ལག་པ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས༔ ལུས་ཀྱི་ཆ་བསྲང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་འདུག་པར་བྱའོ༔ དེས་ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་བཟློགས་ནས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ ལུས་གནད་
འགྲོལ་དུས་སུ་དུས་གཅིག་ལ་ཤག་གིས་དགྲོལ་ལོ༔ དེས་ལུས་འཇིག་པ་སྙམ་བྱེད་དོ༔ འཁོར་བའི་ལུས་ལ་ཞེན་ལོག་སྐྱེས་ནས་ལུས་འཁོར་བར་མི་འཇུག་གོ༔ ངག་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་མདོ་ཟློས་དང་གསོལ་འདེབས་མང་པོ་བྱ༔ དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་འདག་གོ༔ དེ་ནས་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་རླུང་ནང་དུ་དྲངས་ལ་སྟེང་འོག་རླུང་གཉིས་ཕོ་བར་གཟུང༔ ཡང་ན་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བགྲང་ངོ༔ ངག་གི་བར་ཆད་བཟློགས་ནས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ངོ༔ ངག་འགྲོལ་ཁར་ཧཱུྃ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་བརྗོད་པས༔ ངག་འདར་བ་སྙམ་བྱེད་དོ༔ དེས་ངག་ལ་ཞེན་ལོག་སྐྱེས་ནས་ངག་འཁོར་བར་མི་འཇུ

【汉语翻译】
哦！我与他者等同虚空的有情众生，皈依上师、佛陀、珍宝！请加持心成熟且解脱！皈依法身普贤王如来之身！请加持心成熟且解脱！皈依报身秘密主金刚持之身！请加持心成熟且解脱！皈依化身金刚萨埵之身！请加持心成熟且解脱！皈依持明
噶饶多吉之身！请加持心成熟且解脱！皈依古汝西日桑哈之身！请加持心成熟且解脱！皈依邬金莲花生之身！请加持心成熟且解脱！皈依法王仁钦林巴之身！请加持心成熟且解脱！皈依大成就者虚空名号之身！请加持心成熟且解脱！皈依恩德根本上师之身！请加持心成熟且解脱！如是，以泪洗面般虔诚祈请！之后，所有上师传承融入自己头顶，自己的身语意三门被上师的身语意无别加持，于此状态中放松身心，无勤显现菩提智慧。之后，第四，以区分轮涅的诀窍，将错觉显现为智慧，首先是身体的区分，在寂静处，多做顶礼和绕转，以此清净身体的障碍。然后，双脚脚底相合，双手于头顶合掌，身体正直如金刚跏趺坐。以此遣除身体的障碍，生起成就。身体要害
解脱之时，一次性“啪”地解脱。因此，会觉得身体要坏掉一样。对轮回的身体生起厌离，身体不再堕入轮回。语言的区分，念诵经典和祈祷文，以此清净语言的障碍。然后，口中念诵（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），将气吸入，上下二气存于腹中，或者口中不断念诵（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。遣除语言的障碍，生起成就。语言解脱之际，发出巨大的（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）声，会觉得语言在颤抖。因此，对语言生起厌离，语言不再堕入轮回。

【英语翻译】
Oh! May all sentient beings, equal to the sky, myself and others, take refuge in the Lama, Buddha, and precious jewel! Please bless my mind to ripen and be liberated! I take refuge in the Dharmakaya, the body of Kuntuzangpo! Please bless my mind to ripen and be liberated! I take refuge in the Sambhogakaya, the body of the secret lord Vajradhara! Please bless my mind to ripen and be liberated! I take refuge in the Nirmanakaya, the body of Vajrasattva! Please bless my mind to ripen and be liberated! I take refuge in the Vidyadhara,
the body of Garab Dorje! Please bless my mind to ripen and be liberated! I take refuge in the body of Guru Shri Singha! Please bless my mind to ripen and be liberated! I take refuge in the body of Orgyen Padmasambhava! Please bless my mind to ripen and be liberated! I take refuge in the body of the Dharma King Rinchen Lingpa! Please bless my mind to ripen and be liberated! I take refuge in the body of the great accomplished one with the name of space! Please bless my mind to ripen and be liberated! I take refuge in the body of the kind root Lama! Please bless my mind to ripen and be liberated! Thus, pray with devotion as if washing the face with tears! Afterwards, all the Lamas and lineages dissolve into the crown of one's head, and one's body, speech, and mind are blessed indivisibly by the Lama's body, speech, and mind. By relaxing the mind in this state, the wisdom of enlightenment arises effortlessly. Then, fourth, with the instruction to distinguish between samsara and nirvana, transforming delusion into wisdom: first, the separation of the body, in a secluded place, do many prostrations and circumambulations, thereby purifying the obscurations of the body. Then, join the soles of the two feet together, and join the palms of the hands above the crown of the head, straighten the body and sit like a vajra. This will avert obstacles to the body and bring about accomplishments. The essential point of the body
At the time of liberation, release it all at once with a "shak!" Therefore, it will feel like the body is about to break down. Having generated aversion to the samsaric body, the body will no longer fall into samsara. The separation of speech, recite sutras and prayers, thereby purifying the obscurations of speech. Then, draw the breath into the mouth with (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), holding the upper and lower breaths in the stomach, or continuously recite (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) without interruption. Averting obstacles to speech, accomplishments will arise. At the time of the liberation of speech, uttering a great (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) sound, it will feel like the speech is trembling. Therefore, having generated aversion to speech, the speech will no longer fall into samsara.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ག་གོ༔ དེ་ནས་ཡིད་རུ་ཤན་འབྱེད་པ༔ ལྷ་སྒོམ་པ་དང་ཞིང་ཁམས་བསམ་པ་མང་པོ་བྱའོ༔ དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག་གོ༔ དེ་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་གཏད་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ༔ དམིགས་པ་འཇོག་ཁར་ས་རྡོ་རི་བྲག་ཟང་ཐལ་ལ་སོང་བར་བསམ་མོ༔ དེས་འཁོར་བའི་སེམས་ལ་ཞེན་ལོག་སྐྱེས་ནས་ཡིད་འཁོར་བར་མི་འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཤན་ཕྱེད་འོང༔ རྒྱུད་ལས༔ སྒྲིམ་གྱིས་སྒྲིམས་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད༔ ཚིག་གཅིག་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ སྒྲིམ་པ་འཁོར་བའི་རུ་ཤན་ཕྱེད་ནས༔ ཀློད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རུ་ཤན་
འབྱེད་པ་ནི༔ ལུས་ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ༔ བྱར་མེད་རྩོལ་བྲལ་གྱི་ངང་དུ༔ རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང༔ ལག་པ་མཉམ་གཞག༔ ལུས་ཆ་བསྲངས་ལ་རང་སར་ཀློད་ལ་བཞག༔ དེས་ལུས་འཛིན་པ་མེད་པར་གྲོལ་ནས་འགྲོ༔ ངག་ཕྱི་ནང་གི་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ༔ བརྗོད་མེད་ཀྱི་རླུང་རང་སར་ལྷན་ནེ་བཞག༔ ངག་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་འགྲོ༔ སེམས་ཕྱི་ནང་གི་བསམ་མནོ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ༔ ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང༔ རེ་དོགས་མེད་པར་ས་ལེ་སིང་ངེ་ཡེ་རེ༔ མ་བཅོས་མ་བསྒྱུར་སོ་མ་རང་གར་ལྷུག་པ༔ འཛིན་མེད་དུ་ལྷོད་དེ་བཞག་གོ༔ དེས་ཡིད་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གང་ཟག་གི་བློའི་ནུས་སྟོབས་དང་སྦྱར་ཞིང་ཞག་འགའ་རུ་སྦྱངས་ལ༔ རྣམ་རྟོག་རང་གར་འགྲོ་བ་བྱུང་བ་དང་ཕཊ་ཅེས་པས༔ རྣམ་རྟོག་རང་སར་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་བཞག༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟོང་སངས་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བདེ་བའི་རུ་ཤན་ཕྱེད་ནས༔ ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས༔ བླ་མ་ལ་མོས་གུས༔ སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ༔ རང་སེམས་ལ་གོ་བ་རྙེད་ནས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ལ༔ ལོང་བའི་སྣ་ཁྲིད་དང་འདྲ་བས་སྲོལ་དུ་ཚུད་པར་བྱས་ལ༔ དངོས་
གཞིའི་སྟེང་འཆུག་མེད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་བོ༔ ཨེ་མ་ཧོཿ གསང་ཆེན་སྣོད་ཀྱི་མན་ངག་ལ༔ ཐོག་མར་ཀུན་ལ་གཅེས་པ་ཡི༔ ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོའི་མན་ངག་འདི༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཟབ་མོ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ཤཱཀྱའི་ཆས་འཛིན་སྔགས་སྤྱོད་པའི༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྲས༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་རྒྱ་གར་ཕ་ཝང་རུས་སྦལ་ནག་པོ་ནས་གཏེར་ནས་བཏོན་པ་ཡིན། ཨྠྀི། བཀྲ་ཤིས། ༄༅༔

【汉语翻译】
嘎果（藏文，无，无，语气词）！然后是辨别心的方向，要多多修习观想本尊和思维净土。这样可以消除心的障碍。然后将心专注于一个目标，不要散乱。在安住目标时，观想土地、石头、山脉、岩石都变得空空荡荡。这样会对轮回的心生起厌离，心就不会在轮回中游荡了。通过这些，将会辨别出轮回是痛苦的自性。经中说：“紧则紧，松则松，一句是窍诀的教言。”因此，紧是辨别轮回的方向，松是辨别解脱的方向：舍弃身内外的一切活动，处于无为无作的状态中，双腿跏趺坐，双手结禅定印，身体正直，放松安住。这样身体就会从执着中解脱。舍弃语内外的一切言说，让不可言说的气息自然安住。语言就会从执着中解脱。舍弃心内外的一切思绪，处于什么也不想的状态中，无有希望和恐惧，坦然自在，不做作，不改变，自然放松，无执地安住。这样心就会从执着中解脱。像这样结合个人的智慧和能力，修习几天，当念头自然生起时，念诵“啪的（藏文，无，无，语气词）”一声，将念头在原地粉碎，放松安住。身语意三门就会变得空明。这样就会辨别出解脱是安乐的方向，从而对佛法生起定解，对上师生起敬信，对众生生起慈悲，认识自心，将错觉显现为智慧。像这样，这些前行法，就像盲人的向导一样，要使其成为习惯，然后在正行上毫无错误地确定下来。唉玛吙（藏文，无，无，稀有哉）！甚深秘密法器的口诀中，首先是对一切都珍贵的共同前行口诀，像我莲花生一样，将其作为甚深珍宝伏藏起来，在五百末法时期，愿持有释迦法幢、修持密咒的伟大的持明转世之子，与具缘者相遇！萨玛雅（藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，誓言）！法王仁钦林巴从印度法旺黑乌龟壳中取出此伏藏。阿提（藏文，无，无，是）！吉祥！

【英语翻译】
Ga go! Then, distinguishing the direction of the mind, one should practice meditating on deities and contemplating pure lands extensively. This will purify the obscurations of the mind. Then, fix the mind on a single point and do not be distracted. While settling on the object, contemplate that the earth, stones, mountains, and rocks have become empty. This will generate aversion to samsaric mind, and the mind will not wander in samsara. Through these, one will discern that samsara is of the nature of suffering. The tantra says, "Tighten tightly, loosen loosely; one word is the key instruction." Therefore, tightening is distinguishing the direction of samsara, and loosening is distinguishing the direction of liberation:
Abandon all activities of body, both outer and inner, and remain in a state of non-doing and non-striving. Sit in the vajra posture, place the hands in meditative equipoise, straighten the body, and relax and settle in its natural state. This will liberate the body from clinging. Abandon all speech, both outer and inner, and let the unspeakable breath settle naturally. Speech will be liberated from clinging. Abandon all thoughts, both outer and inner, and remain in a state of not thinking about anything, without hope or fear, relaxed and at ease, unfeigned and unaltered, naturally loose, and settle without clinging. This will liberate the mind from clinging. Like this, combine it with the individual's wisdom and capacity, and practice for a few days. When thoughts arise naturally, say "Phat!" and shatter the thoughts in their place, and relax and loosen. The three doors of body, speech, and mind will become empty and clear. This will discern that liberation is the direction of happiness, and thus generate certainty in the Dharma, devotion to the guru, compassion for sentient beings, and recognize one's own mind, so that delusion arises as wisdom. Like this, these preliminary practices, like a guide for the blind, should be made into a habit, and then establish them on the main practice without error. Emaho! In the secret great vessel of instructions, first is this common preliminary instruction that is precious to all. Like me, Padmasambhava, I have concealed it as a profound treasure. In the degenerate age of the five hundred, may the great vidyadhara, the incarnate son who holds the banner of Shakya and practices mantra, meet with a fortunate one! Samaya! Chögyal Rinchen Lingpa extracted this treasure from the black turtle shell of Phawang in India. Ati! Tashi!

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
 ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ཚིག་ཁྲིད་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་གནད་ཀྱི་མན་ངག༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་སེམས་ཅན་ལ་མངོན་དུ་འབྱིན་པའི་ཐབས༔ མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཉམས་ཁྲིད༔ ཕོ་མོ་མ་ནིང་མེད༔ ན་སོ་རྒན་གཞོན་མེད༔ དབང་པོ་རྣོ་བརྟུལ་མེད༔ ལས་བཟང་ངན་མེད་པར་གྲོལ་བའི་དོན་འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་བཞི༔ མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བས་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་དང༔ བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་
བ་བཏབ་པས་ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་དང༔ འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེ་བས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱ་བ་དང་བཞི་འོ༔ དེ་བཞིའི་སྔོན་འགྲོ་གོང་ན་གསལ་ལོ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གདམས་ངག་བཞི་སྟེ༔ དང་པོ་ལྟ་བས་ཕུ་ཐག་བཀྲུས་པས་སྣང་བ་སེམས་ཉིད་ཆིག་ཆོད་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་དང༔ དེ་བསྒོམ་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་སེམས་སྟོང་པ་ཆིག་ཆོད་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་དང༔ དེ་སྤྱོད་པས་རྩལ་སྦྱངས་པས་སྟོང་པ་རང་གྲོལ་ཆིག་ཆོད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་དང༔ དེ་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆིག་ཆོད་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པའོ༔ དང་པོ་ལྟ་བས་ཕུ་ཐག་བཀྲུས་ནས་སྣང་བ་སེམས་སུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་མ་རིག་ན༔ མི་ཚེ་དགེ་བ་ལ་འབུངས་ཀྱང༔ སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་འཁོར་བར་འཁྱམས་དགོས་པས༔ དེའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་སྣང་ལྟ་བས་ཕུ་ཐག་བཀྲུ་བ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་རང་ལུས་སྟན་བདེ་བ་ལ༔ རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལག་པ་མཉམ་གཞག་ལུས་ཁོག་བསྲངས་ལ༔ བྱར་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་འདུ་ཤེས་ཀློད་ལ་བསྡད༔ ངག་སྨྲ་བརྗོད་མེད་པའི་ངང་དུ་སོས་དལ་ལ་བཞག༔ སེམས་རེ་དོགས་མེད་པའི་ངང་དུ་བསམ་མནོ་མེད་པར༔ མིག་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་མ་ཡེངས་པར་བལྟས་ལ༔ རིག་པ་དེ་ཀའི་ངང་ལ་ཅི་ཡང་མི་སེམས་པར་བཞག་པས༔
འདས་པའི་རྣམ་རྟོག་འགགས༔ མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས༔ ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་རྟོག་མི་དྲན་པར་ནམ་མཁའི་ངང་དུ༔ རིག་པ་རྩེ་གཅིག་དུ་ས་ལེ་སིང་ངེ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི༔ དབྱིངས་སུ་གནས་པའི་ཞི་གནས་སྟོང་པ་བྱ་བ་ཡིན༔ དེའི་ངང་ལས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་གང་བྱུང་བ་གཅིག༔ སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་དུ་འཆར༔ ཤར་ཡང་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་བར༔ རྣམ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་སུ་འདུག་གམ་གཞན་ནས་བྱུང་སྟེ་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་གཅི

【汉语翻译】
阿底大圆满顿超一切解脱之窍诀，要义明灯。 顶礼薄伽梵一切法之光辉！ 阿底极密顿超要诀，乃是使佛之意于有情显现之方便。 诀窍要义之实修指导，不分男女，不分老少，不分利钝，不分善恶，皆能解脱。此义分为前行、正行、后行三部分。 首先，前行有四： 一、由生起无常之心而使心转向佛法； 二、由发起菩提心而使佛法成为道路； 三、由祈请上师而消除道路上的迷惑； 四、由区分轮回与涅槃而使迷惑显现为智慧。 以上四种前行已于前文阐明。 其次，正行有四种口诀： 一、以见解彻底决断，使显现与自心顿超，并认识为化身； 二、以修持确定，使心之空性顿超，并认识为报身； 三、以行持勤修，使空性自解脱顿超，并认识为法身； 四、由此果，使任运成就顿超，并认识为佛。 首先，以见解彻底决断，从而将显现确定为自心： 若不识显现为自心， 纵然一生精进于善法， 亦不得成佛，必将流转于轮回。 是故，以见解彻底决断迷惑之显现： 于寂静处，自身安坐于舒适之座垫上， 双足跏趺，双手结禅定印，身躯正直， 放松身心，安住于无所作为之状态。 语止息于不可言说之状态，放松安住。 心无希冀与恐惧，无思无念， 双眼凝视虚空，不散乱， 觉性安住于当下，不作任何思维。 如此， 过去之分别念止息， 未来之念尚未生起， 现在之分别念亦不忆念，于虚空之状态中， 觉性专注，澄澈明亮，安住于三时平等之状态， 此乃安住于法界之寂止，即空性之修持。 于此状态中，无论生起过去、现在、未来之任何念头， 由于心之显现未曾止息，故六识之境显现于外。 然不应视此显现为觉性之过患， 而是应观察此分别念是安住于自心之中，抑或是从他处而来，独立存在？

【英语翻译】
The Quintessential Instructions on the Great Ati Chikchö Kundrol: The Lamp of Essential Points. Homage to the Bhagavan, the Splendor of All Dharmas! The Quintessential Instructions of Ati Yangsang Chikchö, The means to reveal the Buddha's intention to sentient beings. The experiential instructions on the essential points, Without distinction of male, female, or neuter, Without distinction of old or young, Without distinction of sharp or dull faculties, Without distinction of good or bad karma, this meaning of liberation has three parts: preliminary, main practice, and concluding practice. First, the preliminary has four parts: 1. By generating impermanence in the mind-stream, the mind turns towards Dharma; 2. By generating bodhichitta, Dharma becomes the path; 3. By supplicating the lama, the confusion of the path is cleared away; 4. By distinguishing samsara and nirvana, confusion arises as wisdom. These four preliminaries are explained above. Second, the main practice has four instructions: 1. By thoroughly cutting through with the view, appearance and mind itself are recognized as the Trikaya, the Nirmanakaya; 2. By meditating on that, emptiness of mind is recognized as the Sambhogakaya; 3. By practicing that, self-liberation of emptiness is recognized as the Dharmakaya; 4. That fruit, spontaneous accomplishment, is recognized as the Buddha. First, by thoroughly cutting through with the view, appearance is established as mind: If appearance is not recognized as mind, Even if one strives for virtue in this life, One will not attain Buddhahood and must wander in samsara. Therefore, thoroughly cut through deluded appearance with the view: In a secluded place, one's body is comfortable on a cushion, Legs in vajra posture, hands in meditative equipoise, body straight, Relax the mind and sit in a state of non-doing. Speech rests in a state of unspeakable silence, relaxed and at ease. Mind is without hope or fear, without thought or concept, Eyes gaze into the sky without distraction, Awareness rests in that state, without thinking anything. Thus, Past thoughts cease, Future thoughts are not born, Present thoughts are not remembered, In the state of space, Awareness is one-pointed, clear and bright, Abiding in the equality of the three times, This is abiding in the expanse, the still abiding of emptiness. From that state, whatever thoughts arise from the three times, Because the arising of mind is not blocked, the objects of the six consciousnesses appear as appearances. Even if they arise, do not see them as a fault of the moving consciousness, But observe whether that thought resides in your own mind or comes from elsewhere and exists separately.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ག་འདུག༔ དེ་ཀ་ལ་བལྟས་པས་རང་སེམས་ལ་ཤར་བར་ངེས་འོང་ངོ༔ ཡང་ན་རྣམ་རྟོག་གི་རྗེས་མ་བཟུངས་པས་རང་ཞི་ལ་འགྲོ་སྟེ༔ རང་སེམས་སུ་གྲོལ་བར་ཤེས་འོང་ངོ༔ རྣམ་རྟོག་སེམས་མ་ཡིན་ན༔ སེམས་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་བཞག་ཙམ་ན་རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་མི་འཆར༔ སེམས་ཡིན་ན༔ དེ་ཙ་ན་རྟོགས་པ་འཆར་དགོས་ཏེ་མི་འཆར༔ དེ་བཞིན་དུ་འཆར་རྒྱུ་དང་དྲན་བྱེད་ཀྱི་སྣང་བ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟས་ཏེ༔ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་ཡིན་ཡང་རང་སྣང་སེམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་དུ་འདུག་གམ་བལྟ༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དུག་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཡང༔ རང་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པར་འདུག་གམ་བལྟ༔ ཁྱད་པར་རང་གི་སྒོ་ལྔའི་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང༔ རང་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པར་འདུག་གམ་ཕུ་ཐག་མ་ལུས་
པར་བཀྲུས་པས༔ མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ལྷན་གྱིས་ཞི་འགྲོ༔ དེའི་རྗེས་ལ་བདག་གཞན་གྱི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཅི་འདུག་ཐམས་ཅད་ལ་ཆད་པ་འདྲ་བར༔ རང་སེམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་པར་ཤེས་འོང༔ དེས་ཀྱང་ཕུ་ཐག་མ་ཁྲུས་ན༔ རྟོག་པས་རྟོག་པ་འཇོམས་པའི་ཐབས༔ རྣམ་རྟོག་གང་འདུལ་དཀའ་བ་དེ་དེ་བས་ཀྱང་ཆེ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས༔ གཞན་དེ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཡིན༔ དེར་བསྒོམས་པ་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་འཕྲལ་ལ་བཅོས་པ་ཡིན་པས༔ བག་ཆགས་ཞེན་ཡུན་ཐུང་བས་གྲོལ་སླ་སྟེ༔ གཞན་དུ་སོང་བ་མིན་རང་སེམས་གྲོལ་བ་ཡིན་པས༔ རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱུང་ས་བྱེད་མཁན་རང་སེམས་ཡིན་པར་ཕུ་ཐག་ཆོད་འོང་ངོ༔ རྒྱུད་ལས༔ འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད་སེམས་སུ་མ་རིག་ན༔ ཆོས་ཉིད་དོན་དེ་ནམ་ཡང་མི་རྟོགས་པས༔ ལྟ་བས་འཁྲུལ་སྣང་སེམས་ཀྱི་ཕུ་ཐག་བཀྲུ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ སྣང་བ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་གྱི་ཐག་སེམས་སུ་མ་ཆོད་ཀྱི་བར་དུ༔ ལྟ་བས་གནས་ལུགས་སྐྱོང་ཞིང་ཕུ་ཐག་བཀྲུས༔ ལན་གཅིག་ཕུ་ཐག་ཁྲེས་ཀྱིས་ཆོད་ནས་ཕྱིས་རྣམ་རྟོག་ཇི་ཙམ་ཤར་ཡང༔ གཟིངས་ནས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་གཟིངས་ཐོག་ཏུ་ལོག་པ་བཞིན༔ རྣམ་རྟོག་སེམས་ལ་ཤར་ནས་རྟོག་པ་རང་གཟུགས་སུ་སྣང་ཡང༔ སེམས་ལས་ལོགས་ན་མེད་པས་སེམས་ཐོག་ཏུ་ལོག་འོང༔
དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བྱེད་ཚོ༔ རང་སེམས་སུ་རྩད་ཆོད་ན༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་བཟང་ངན་མེད་པར་སེམས་སུ་ཤེས་པས༔ མ་རིག་པ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ རྣམ་རྟོག་ཇི་ཙམ་ཤར་ཡང་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་ཕྱིས་གང་དུ་འཕྲད་ཀྱང་བརྟག་དཔྱད་བྱ་མི་དགོས་པར་ངོ་ཤེས་པ་བཞིན༔ རྣམ་རྟོག་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱ་

【汉语翻译】
好的！如果那样看，一定会明白显现在自心上的（道理）。或者不追随分别念，就会趋向自寂，从而会明白解脱在自心中。如果分别念不是心，那么心在虚空的状态中，什么也不做地安住，任何分别念都不会生起。如果是心，那么那时必须生起证悟，但却不生起。同样，观看一切将要生起和忆念的显现、念头，即使外在器世界的显现，也要观察是否安住于自显现之心的显现方式中。即使内在有情由五毒组成，也要观察是否由自心所造。特别是，也要彻底审视自己与五根的执着，是否由自心所造，这样就能在等持之上同时寂灭。在那之后，对于所有显现的自他之相，都要像斩断一样，明白仅仅是自心的显现方式。如果那样还不彻底审视，那么这就是用念头来摧毁念头的方法，对于任何难以调伏的分别念，都要观修一个比它更大的（念头），这样就能压倒另一个，从而消失。在那里观修，是因为那是用自己的心暂时调伏，所以习气执着的时间短，容易解脱，不是去了别处，而是自心解脱，从而会彻底明白，一切分别念的生起之处和作者是自心。《续部》中说：“如果不了知迷惑即是心，那么就永远不会证悟法性之义，因此要用见解来审视迷惑显现之心的究竟。”因此，在没有断定显现是无根无基的之前，要用见解来守护实相，并彻底审视。一旦彻底断定，之后无论生起多少分别念，就像从船上飞起的一只乌鸦又回到船上一样，分别念在心中生起，念头显现为自己的形象，但由于不是在心之外，所以会回到心上。如此一来，如果彻底查明分别念是心的游舞，那么就会明白无明迷惑的念头，无论是好是坏，都是心，从而要做的是，在心中认识无明为明智的智慧显现，就像过去熟悉的人，无论以后在哪里相遇，都不需要观察就能认出一样，不需要对分别念进行观察

【英语翻译】
Good! If you look at it that way, you will surely understand what appears in your own mind. Or, if you don't follow after discursive thoughts, you will go to self-peace, and you will understand that liberation is in your own mind. If discursive thought is not mind, then when the mind is left in the state of space, doing nothing, no discursive thoughts will arise. If it is mind, then at that time realization must arise, but it does not. Likewise, look at all the appearances and thoughts that are about to arise and be remembered, and even if the outer container world is an appearance, see if it abides in the way your own mind appears. Even though the inner sentient beings are made of the five poisons, see if they are made by your own mind. In particular, examine thoroughly whether your own clinging to the five senses is also made by your own mind, so that it will be pacified together on the samadhi. After that, regarding all the appearances of self and other that arise, know that it is just the way your own mind appears, as if cutting them off. If you still don't examine thoroughly, then this is the method of destroying thoughts with thoughts. Meditate on one that is even bigger than any discursive thought that is difficult to subdue, so that it will overwhelm the other and disappear. Meditating there is because it is a temporary remedy by your own mind, so the habitual clinging is easy to dissolve because it is short-lived. It is not going elsewhere, but your own mind is liberated, so you will thoroughly understand that the place of origin and the maker of all discursive thoughts is your own mind. In the tantra it is said: "If you do not recognize delusion as mind, then you will never realize the meaning of reality, therefore examine the ultimate nature of the mind of deluded appearances with view." Therefore, until you have determined that appearances are rootless and baseless in your mind, maintain the reality with view and examine thoroughly. Once you have thoroughly determined it, no matter how many discursive thoughts arise later, just like a crow flying from a ship returns to the ship, discursive thoughts arise in the mind and thoughts appear in their own form, but since they are not separate from the mind, they will return to the mind. In this way, if you thoroughly investigate that discursive thoughts are the play of the mind, then you will understand that the thoughts of ignorance and delusion, whether good or bad, are mind. Therefore, what you need to do is to recognize ignorance as the appearance of wisdom in your mind, just like recognizing a familiar person no matter where you meet them later without having to examine them. You don't need to examine discursive thoughts.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
མི་དགོས་པར་རང་སེམས་སུ་ངོ་ཤེས་འོང་བ་ཡིན༔ རྒྱུད་ལས༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་མ་ཤེས་འཁོར་བར་གོལ༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་མ་ཤེས་མྱང་འདས་སྒྲིབ༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ རྣམ་རྟོག་རང་གི་སེམས་སུ་མ་ཤེས་ན༔ རྣམ་རྟོག་བཀག་པས་མི་ཁོག༔ སྤང་བས་མི་སྤངས༔ བཟུང་བས་མི་ཟིན༔ བསྐལ་པར་བསྒོམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་བོ༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་གཉིས༔ ཀུན་གཞི་མཉམ་པོ་ལ་ཁྱད་བྱུང་བས༔ སྣང་བའི་འགྱུ་བྱེད་འདི་སེམས་སུ་རིག་མ་རིག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ སྣང་བ་སེམས་མ་ཡིན་གཞན་དུ་མཐོང་བས་འཁྲུལ་པ་ཡིན༔ འདིར་སྣང་བ་རང་སེམས་ཡིན་པར་ཤེས་པས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ རྒྱུད་ལས༔ བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་རིག༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྙེམས་མེད་སེམས་སུ་ཤེས་ཙམ་ན༔ སྣང་སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ དེའི་ཡིན་ལུགས་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་
སྤྲད་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཏེ༔ སེམས་ལས་མ་གཏོགས་སྣང་སྲིད་གང་ཡང་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཤར༔ རང་ལ་རང་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་པས་དུག་ལྔའི་སྣང་བ་ཤར༔ དེ་ལ་ཆགས་སྡང་བྱས་པའི་མདངས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ལུས་གྲུབ༔ དེ་ལ་ཨ་འཐས་པ་ལས་སྙིང་དྭངས་མ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་རྩ་སྒོ་ཁ་དོག་ལྔ་བྱུང༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་ཀྱང་རྩ་དེའི་མདངས་ཀྱིས༔ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་བྱུང༔ དེའི་འདོད་པའི་མདངས་ཕར་འཕྲོས་ནས་སྣང་བ་གཡོས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱུང༔ དེ་ལ་ཨ་འཐས་ཀྱིས་དགག་སྒྲུབ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་མཆེད་པ་བྱུང༔ དེ་རྣམས་རང་སེམས་ཡིན་པར་མ་རིག་ལོགས་ན་གྲུབ་འདུག་པར་བཟུང་པས༔ གཟུང་བའི་ཡུལ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན༔ རྒྱུད་ལས༔ སེམས་ལས་མ་གཏོགས་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད༔ ཅེས་པས༔ དེ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་རང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུག་པ་ལ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁན་པོ་སེམས་དེ༔ གང་ལྟ་བུ་གཅིག་འདུག༔ རང་གིས་རང་ལ་བལྟས་ཏེ༔ དང་པོ་བྱུང་ས༔ བར་དུ་གཟུགས་ཁ་དོག་གནས་ས༔
མཐར་འགྲོ་ས་འདུག་གམ་བལྟས་པས༔ གང་ཡང་མཐོང་བ་དང་རྙེད་པ་མེད༔ ཡོད་ནས་མ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པས༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་འདི་ལས་བྱུང་ས་མི་རྙེད༔ གནས་མེད་ཡིན་པས་གཟུགས་ཁ་དོག་ཕྱོགས་བཅུ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ༔ འགག་མེད་ཡིན་པས་གང་མེད་པར་འགྲོ་རྒྱུ་མེད༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ

【汉语翻译】
不需要在自心中就能認識到。續部中說：「現象若不識為心，則於輪迴中迷失；自心若不識為佛，則被寂滅所障蔽。」因此，若不認識念頭為自心，則阻擋念頭無法阻擋，斷除無法斷除，抓住無法抓住，即使修持多劫也無法成佛。輪迴與寂滅二者，在俱生本元平等之處產生了差別，現象的生起是從心之認識與不認識而產生的。若將現象視為非心之外物，則是錯謬。在此，認識到現象即是自心，即是明智的智慧。續部中說：「自識、他識，一切皆識。」因此，僅僅認識到一切現象皆為無執的心，就是將現象與心識證悟為法性，而將其本來面目在自身上予以指示，續部中說：「念頭是心的自性，除了心之外，沒有任何顯現。」因此，自心無生空性的顯現方式未曾止息，一切顯現生起。自己將自己執為實有，五毒的顯現生起。對此產生貪嗔之情，以其光彩形成了五大的身體。對此執著，從五種精華中產生了五種脈輪門戶的顏色。依靠它，明智的本質本來只有一個，但以脈的光彩，產生了五門的念頭，即色聲香味觸。其慾望的光彩向外散發，顯現搖動，眾生因此產生。對此執著，具有肯定與否定之相的顯現擴散開來。若不認識到這些是自心，而認為它們在別處成立，則成為所取的對象，在輪迴中流轉。續部中說：「除了心之外，沒有任何顯現。」因此，指示所有這些顯現都是自心的對境。之後，一切顯現都安住於心中，那麼，一切的引導者，那個心，又是如何安住的呢？自己觀察自己，首先從何處產生？中間形狀顏色安住何處？最後去向何處？是否安住？若如此觀察，則什麼也見不到，也找不到。並非存在卻未見到，而是因為心是無生的，因此，無法找到從這個無根之處產生的地方。因為無住，所以形狀顏色未曾在任何十方成立。因為無滅，所以沒有去往任何地方。遠離生、住、滅三者。

【英语翻译】
Without needing to, one will recognize it in one's own mind. The tantra says, "If appearances are not known as mind, one errs in samsara; if one's own mind is not known as Buddha, one is obscured by nirvana." Therefore, if one does not recognize thoughts as one's own mind, blocking thoughts will not block them, abandoning will not abandon them, grasping will not grasp them, and even if one meditates for eons, one will not attain Buddhahood. Samsara and nirvana, the two, arise from the difference in the equal ground of all; the arising of appearances comes from whether or not the mind is recognized. To see appearances as other than mind is delusion. Here, knowing that appearances are one's own mind is the wisdom of awareness. The tantra says, "Self-awareness, other-awareness, all is awareness." Therefore, just knowing all appearances as mind without grasping is to realize appearances and mind as the nature of reality; to introduce its suchness on oneself, the tantra says, "Thoughts are the self-nature of mind; apart from mind, there is nothing of existence." Therefore, the unceasing arising of one's own mind, unborn and empty, causes all existence to arise. When one grasps oneself as real, the appearances of the five poisons arise. From attachment and aversion to this, the light forms the body of the five elements. From clinging to this, the five colors of the channels and doors arise from the five pure essences. Based on this, although the essence of awareness is only one, through the light of the channels, the thoughts of the five doors arise: form, sound, smell, taste, and touch. The light of desire radiates outward, and the stirring of appearances causes sentient beings to arise. By clinging to this, appearances with affirmation and negation spread. If one does not recognize these as one's own mind and grasps them as established elsewhere, then one becomes the object to be grasped and wanders in samsara. The tantra says, "Apart from mind, there is nothing of appearance." Therefore, introduce all these appearances as the objects of one's own mind. Then, since all appearances abide in mind, how does that mind, the master of all, abide? Looking at oneself, where did it first come from? Where does the form and color abide in the middle? Looking to see where it goes in the end, does it abide? One sees and finds nothing. It is not that it exists but is not seen, but because the mind is unborn, one cannot find the place from which this rootless ground arises. Because it is without abiding, form and color are not established in any of the ten directions. Because it is without cessation, there is nowhere to go. It is free from the three: arising, abiding, and ceasing.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ངོ་སྤྲོད༔ དེ་ལྟར་སྣང་སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་རྟོགས་པས༔ ལྟ་བའི་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་ཡིན༔ དེ་ཉིད་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ རང་སེམས་གཅིག་ལ་སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་དྲུག་ཏུ་ཤར༔ ཤར་ཙམ་ཉིད་ན་སེམས་སུ་འདུས༔ ཡང་དེ་ལས་རང་གང་འདོད་པའི་རྟོག་པ་གཅིག་བྱས་པས༔ གང་བྱས་པ་དེར་འཆར་བས་ལམ་སྣང་གི་སྐུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ རང་སྣང་སེམས་སུ་རྟོགས་ནས༔ སྐྱེ་བ་དང་འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན༔ དེ་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་ལྟ་བས་ཐག་ཆོད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་སྒོམ་པས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ༔ སེམས་སྟོང་པ་ཆོས་ཉིད་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ སེམས་སྟོང་པར་མ་རྟོགས་ན་སྣང་བ་སེམས་སུ་རིག་ཀྱང༔ སྣང་བ་གྲོལ་དུ་མི་ཐུབ་མཚན་མར་འཐས་འགྲོ་བས༔ དེ་ཉིད་སྟོང་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི༔ ལྟ་བས་སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས་པའི་སྐྱེ་འགགས་གནས་
གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དེ་ལ་འཇོག་པ་ལས༔ བློས་བྱས་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་དེ༔ སྣང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་སྙེམས་བྱེད་མེད་པར་དེ་ཀའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱས་པས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་དུ་བུན་སོང་ནས༔ རང་སེམས་ས་ལེ༔ སིང་ངེ༔ ཡེ་རེ་འོང༔ ཡང་སྐབས་སུ༔ ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བྱུང་བ་བཞིན༔ སྣང་བ་མ་འགགས་པས་རྣམ་རྟོག་ཙེར་ཤར་ནས་འོང༔ དེ་ཉིད་དེ་ཀའི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་རང་སར་གྲོལ་འགྲོ༔ གལ་ཏེ་དེ་ཀ་གྲོལ་མི་འགྲོ་བར་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་རྒྱུ་འདུག་ན༔ སྣང་བ་ཨར་ལ་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ གང་ཤར་དེའི་སྟེང་དུ་མ་ཡེངས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པས༔ སྨིག་རྒྱུའི་སྟེང་དུ་ཕྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་མེད་པར་འགྲོ་བ་བཞིན༔ རྣམ་རྟོག་ལ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོང་པར་འགྲོ་བ་ཡིན༔ དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལ་གཏད་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་མ་བཅོས་ངང་ལ་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་ཆབ་རོམ་ཆུར་ཞུ་བ་བཞིན༔ རང་བཞིན་སེམས་ལ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་པར་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ རྒྱུད་ལས༔ དེ་ཉིད་ལ་ནི་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་སུ༔ གཞི་རྩ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྲོལ་ནས་འགྲོ༔ དངོས་པོ་ཡིན་ན་འཆར་དུ་ག་ལ་ཐུབ༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ རྣམ་རྟོག་སེམས་ལ་ཤར་བས་སེམས་སྟོང་པ་
ལ་དངོས་པོ་མི་འཆར༔ སྣང་བ་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ཤེས༔ སྟོང་པ་མ་ཡིན་ན་སྣ་ཚོགས་འཆར་དུ་མི་ཐུབ༔ དེས་ན་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་ནས་རྟེན་མེད་བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་

【汉语翻译】
介绍觉性如虚空一般。这样，通过了悟显现与心识远离生、灭、住三者的体性，就确定了见地的究竟。将此觉性介绍为化身是：自心一者显现为六种不同的现象，仅仅显现的当下就融入于心识之中。又从此之中，自己随意产生一种分别念，因为显现为所产生之物，所以是道显现之身。认识到自显现为心识，就获得了对生与入的自主。对此勤加练习，最终会成就随所应化之佛陀化身。然后，第二，将以见地所确定的意义，通过修习而加以确定，是将空性之心介绍为法性报身：如果不能认识到心是空性的，即使认识到显现为心识，也无法解脱显现，会执着于相。因此，将此空性加以确定是：在见地上，将显现认识为心识的生、灭、住三者分离的自性中安住，没有任何通过分别念和意识所修的东西。不做不仅仅是显现的自满，不散乱地安住于此自性中，所有显现都会无执地消失，自心变得清晰、明亮、空灵。有时，如同空中出现云朵一般，由于显现没有停止，念头会突然升起。将此念头安放在那个自性之上，它就会在自身中解脱。如果它没有在自身中解脱，而是有自己相续的显现要产生，就叫做压制显现，对所显现之物不散乱地专注于一点，如同走到海市蜃楼之上就会消失一般，仅仅是看着念头，它就会无自性地空掉。同样，专注于所有念头，它们就会无自性地解脱。因此，仅仅安住在不造作的自性中，如同冰块融化成水一般，自性在心中没有成立为实有，所以会空性解脱。经中说：仅仅专注于此，就会无根无基，自性解脱而去。如果是实有，怎么能显现呢？因此说，念头在心中升起，心是空性的，不会显现实有。知道显现是空性的。如果不是空性的，就不会显现各种各样的东西。因此，无基无根无方地显现，如同无有依靠的虚空彩虹。

【英语翻译】
Introducing awareness as being like the sky. Thus, by realizing the essence of appearances and mind being free from the three aspects of arising, ceasing, and abiding, the ultimate view is determined. Introducing this awareness as the Nirmanakaya is: one's own mind manifests as six different phenomena, and immediately upon manifesting, it merges into the mind. Again, from that, one generates a single thought of whatever one desires, and because it appears as what is generated, it is called the body of path appearance. Having realized that one's own appearances are mind, one gains autonomy over birth and entering. By diligently practicing this, one will ultimately attain the Nirmanakaya of the Buddha, appearing in whatever way is necessary to tame beings. Then, secondly, establishing the meaning determined by the view through meditation is introducing the emptiness of mind as the Dharmata Sambhogakaya: if one does not realize that the mind is empty, even if one recognizes appearances as mind, one will not be able to liberate appearances and will become attached to characteristics. Therefore, establishing this emptiness is: in terms of the view, abiding in the nature of appearances being recognized as mind, which is separate from the three aspects of arising, ceasing, and abiding, without anything to be meditated upon through conceptualization or the mind. Without complacency that it is merely appearance, by remaining undistracted in that very nature, all appearances will vanish without clinging, and one's own mind will become clear, bright, and spacious. Sometimes, like clouds appearing in the sky, because appearances have not ceased, thoughts will suddenly arise. By placing that thought upon that very nature, it will liberate in its own place. If it does not liberate in its own place, but there are appearances of one's own continuum to arise, it is called suppressing appearances, focusing single-pointedly and without distraction on whatever appears, just as going upon a mirage will cause it to disappear. Simply by looking at thoughts, they will become empty without inherent existence. Similarly, by focusing on all thoughts, they will liberate without inherent existence. Therefore, simply by abiding in the uncorrected nature, like ice melting into water, because inherent existence is not established as a real entity in the mind, it will liberate into emptiness. In the tantra it says: "Simply by focusing on that, it will liberate from its own nature without root or basis. If it were a real entity, how could it appear?" Therefore, it is said that thoughts arise in the mind, and because the mind is empty, no real entity appears. Knowing that appearances are empty. If it were not empty, it would not be possible for various things to appear. Therefore, appearing without basis, root, or direction, like a rainbow in the sky without support.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་དུ་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཅིག་རྟོགས་ནས་རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང༔ ནགས་ལ་མེ་མཆེད་དུས་རླུང་གྲོགས་སུ་སོང་བ་བཞིན༔ སླར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་ཐོན་ཅིང་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་སུ་སོང་ནས༔ ཉམས་འབར་བའི་གསལ་འདེབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ རྒྱུད་ལས༔ སྟོང་ཉིད་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་འཆར༔ ཤར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སྟོང་པ་ཤར༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲོལ་ན༔ རྣམ་རྟོག་བཀག་པས་མི་ཁོག་བཤིག་པས་མི་ཤིགས༔ ཕྱི་རོལ་པ་དང་ནང་པའི་ཁྱད་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་མ་གྲོལ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན༔ སྣང་བ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ༔ སྣང་བ་གྲུབ་ནས་ཡོད་པར་བཟུང་བ་རྟག་ལྟ༔ མེད་པར་བཟུང་བས་ཆད་ལྟ་ལོག་པར་ཤོར་བ་ཡིན༔ འདིར་སྣང་བ་འཆར་རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཤར་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པར་ཤེས་པས༔ སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ རྒྱུད་ལས༔ སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་གྲོལ༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ སེམས་སྙེམས་མེད་སྟོང་
པར་རྟོགས་ཙམ་ན༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་བྱ་བ་ཡིན༔ དེའི་ཡིན་ལུགས་གཅིག་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་ལོགས་ནས་གྲུབ་པ་མི་འདུག་པས་སྟོང་པ་ཡིན༔ བར་དུ་རང་གི་ལུས་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་མི་འདུག་པས་སྟོང་པ་ཡིན༔ ནང་གི་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡང་འདི་ཡིན་གྲུབ་པ་མི་འདུག་པས་སྟོང་པ་ཡིན༔ དེས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟགས་ན་དངོས་པོ་མི་འདུག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཞེས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས༔ ཆད་ལྟའི་སྟོང་པ་ཧད་པོ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་གོ་མ་འགགས་པར་ཡོད་པས༔ སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ༔ གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ཙ་ན༔ སྒོམ་པ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ རང་སྣང་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ཤེས༔ སྟོང་པ་ཡིན་བཞིན་དུ་འགག་མེད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཡོད་པས་རྩལ་སྣང་གི་ལོངས་སྐུ་ཡིན༔ དེའི་རྩལ་རྫོགས་ནས་མཐར་ཐུག་ཟག་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་གསུམ་པ་སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་རྩལ་སྦྱངས་
ནས༔ སྟོང་པ་རང་གྲོལ་ཆིག་ཆོད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ སེམས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་

【汉语翻译】
就像那样解脱而去。像这样一旦领悟了空性的意义，无论念头如何生起，就像森林起火时风助火势一样，反而会涌现空性的力量，成为生起定解的助缘，成为觉受炽燃的启发。经中说：“空性无碍，显现任何事物，显现也是从空性中显现空性。”因此，如果一切能取所取的显现没有解脱为空性，那么阻止念头就像拆毁房屋一样无法摧毁。外道和内道的差别在于心是否解脱为空性。显现是空性的自性，如果认为显现是实有的，那就是常见；如果认为显现是不存在的，那就是断见，从而堕入邪见。这里不是说显现不会生起，而是说即使生起也要了知其自性是空性的，这就是证悟空性的智慧。经中说：“种种显现生起，心性解脱为空性。”因此，只要了知心无所执而空，就是证悟空性。将它的实情直接指点出来是：外境显现种种事物，但除了从心中产生之外，没有另外成立的，所以是空性的。中间自己的身体，也没有在胜义中成立的，所以是空性的。内部的能执之识，也没有这个是成立的，所以是空性的。因此，如果对一切进行观察，就会发现没有实物，从而指点为空性。像这样说一切都是空性的，并不是从没有事物出发，而是断见式的空性，因为自性光明，觉性无有间断地存在着。心不是心，而是心的自性光明，指点为空明如虚空。像这样一旦了悟一切显现没有自性，禅修就达到了究竟。将它指点为报身是：无论自显如何生起，都要知道它没有实体，本来就是空性的。明明是空性的，却无有阻碍地存在着受用，所以是力量显现的报身。它的力量圆满后，最终证得无漏圆满报身而成佛。然后，第三，以禅修本身来修习行为的力量，将空性自解脱、一锤定音的法身指点出来是：心和显现无二。

【英语翻译】
Just like that, one goes to liberation. Like this, once one understands the meaning of emptiness, no matter how thoughts arise, just like when a fire spreads in a forest, the wind becomes an ally, it will instead bring forth the power of emptiness and become a support for generating certainty, becoming an inspiration for blazing experiences. The scripture says, "Emptiness is unobstructed, whatever arises, arises as emptiness from emptiness." Therefore, if all the appearances of grasping and being grasped are not liberated into emptiness, then stopping thoughts is like demolishing a house, it cannot be destroyed. The difference between outsiders and insiders arises from whether the mind is liberated into emptiness or not. Appearance is the nature of emptiness, if one believes that appearance is truly existent, that is eternalism; if one believes that appearance is non-existent, that is nihilism, thus falling into wrong views. Here, it is not that appearance will not arise, but that even if it arises, one should know that its nature is emptiness, this is the wisdom of realizing emptiness. The scripture says, "Various appearances arise, the nature of mind is liberated into emptiness." Therefore, as long as one knows that the mind is without attachment and empty, that is the realization of emptiness. To directly point out its reality is: although various things appear in the external environment, they are empty because they do not exist separately from arising from the mind. In the middle, one's own body also does not truly exist in the ultimate sense, so it is empty. The internal grasping consciousness also does not exist as this, so it is empty. Therefore, if one examines everything, one will find that there is no substance, thus pointing it out as emptiness. Like this, saying that everything is empty is not starting from the absence of things, but is a nihilistic emptiness, because the nature is clear light, and awareness exists without interruption. The mind is not the mind, but the clear light of the nature of the mind, pointing it out as clear emptiness like the sky. Like this, once one realizes that all appearances have no self-nature, meditation reaches its ultimate conclusion. Pointing it out as the Sambhogakaya is: no matter how self-appearance arises, one should know that it has no substance and is originally empty. Clearly it is empty, yet there is unobstructed enjoyment, so it is the Sambhogakaya of power manifestation. When its power is perfected, one ultimately attains the stainless perfect Sambhogakaya and becomes a Buddha. Then, third, by practicing the power of action through meditation itself, pointing out the Dharmakaya of self-liberation of emptiness, decisive and final, is: mind and appearance are non-dual.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲོལ་ན༔ སྟོང་པར་ཤེས་ནས་བསྒོམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་ཞེན༔ རང་གྲོལ་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་མི་གྲོལ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་ཅན་དུ་འོང་བས༔ དེའི་ཕྱིར་སྒོམ་པས་སེམས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེའི་ངང་ལ་སྤྱོད་པ་ལས་ལོགས་ན་སྤྱོད་རྒྱུ་མེད་དེ་ངང་ལ་ངང་གིས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་ཞེན་པ་མི་བྱེད་པར༔ སྣང་སྟོང་གི་ངང་དུ་རྩལ་སྦྱང་པར་བྱ་སྟེ༔ དཔེར་ན་ཉིན་མཚན་གྱི་དཀར་ནག་ས་ལས་བྱུང་ཡང༔ ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་འོད་མུན་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན་དུ༔ སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་འཛིན་པ་དེ་གཉིས་མེད་དུ་ཁྲོལ་གྱིས་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ ཡང་སྐབས་སུ་སྣང་བའི་འཛིན་རྟོག་རེ་བྱུང་ཡང༔ དེ་ཀ་བྱར་མེད་དུ་བཞག་པས་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་བཞིན་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བར་སྣང་སྟོང་གི་འཛིན་པ་འདུག་ན་མཚང་ཡུལ་ནས་འདོན་པའི་ལོག་ནོན་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ གང་ཤར་དེ་དང་གོ་ལོག་པ་གཅིག་བསྒོམས་པས༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་པར་སྔར་གྱི་གཏད་མེད་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་སེམས་ལ་ངོ་བོ་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་གཅིག་པོ་དེའི་འགྲོ་ལྡོག་སྔ་ཕྱི་ལས་མང་བ་རྣམས་བསགས་པས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་
ཡོད་ན་སྔར་གྱི་རྟོག་པ་དེ་ཡང་འོང་དགོས་ཏེ༔ དགའ་བ་བསམ་ན་མི་དགའ་བ་མེད༔ མི་དགའ་བ་བསམ་ན་དགའ་བ་ནུབ་འགྲོ་བ་བཞིན༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱང་དོན་གཅིག་ལས་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས༔ སྣང་རྒྱུ་དང་དེ་སྟོང་པར་གཏོང་བའི་གཉེན་པོ་བཅོས་མའི་སྒོམ་ལོགས་ན་མེད་པས་གཅིག་པོ་དེ་ཀའི་ཤར་བ་དང་རང་སྣང་གྲོལ་བ་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་ཙ་ན༔ སྟོང་པ་རང་གྲོལ་ཆིག་ཆོད་དུ་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ རྒྱུད་ལས༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་སྟེ༔ སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་གཅིག་པུ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ༔ དཔེར་ན་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་རྒྱུ་མེད་པ་བཞིན༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་གཉིས་མེད་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་སྤྲོད་དོ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་རང་བཞིན་མ་གྲོལ་ན་ཆོས་གང་བསྒོམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མི་འཐོབ་སྟེ༔ ཡོན་པོའི་ལམ་བྱ་བ་གོལ་བ་གཅིག་ཏུ་འཆོར་རོ༔ ཉན་ཐོས་དང་ཐེག་པ་གོང་མའི་ཁྱད་ཀྱང་སྣང་སེམས་འདྲེས་མ་འདྲེས་ཀྱིས་འབྱེད་པ་ཡིན༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡིན་ལ༔ ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྣང་བ་བཀག་ནས་སྟོང་པར་བསྒོམས་པས་ཕྱོགས་རེའི་གཟུང་འཛིན་དུ་སོང་བ་ཡིན༔ འདིར་
སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས

【汉语翻译】
如果自性没有解脱，即使认识到空性而修习，也会执着于空性本身；因为不能在自解脱、二无的法身中解脱，空性本身就会变成有形之物。因此，除了安住于通过修习使心稳定下来的状态之外，没有其他可修习的，这被称为安住于自性中自然解脱。不要执着于空性，认为它是空性本身，而要在显空的状态中练习。例如，虽然白天和黑夜的明暗是从地上产生的，但在天空中，阳光和黑暗三者没有分别。空性和心的执着，这两者会自然而然地解脱。有时，即使产生对显现的执着和分别念，也要将其置于无所作为的状态，就像蛇的结一样，自然解脱。如果不能解脱，而是停留在对显空二者的执着中，这被称为从隐秘之处发出的邪见。无论出现什么，都修习与其相反的一面，那么，除了觉性的本质之外，没有其他，会回到之前的无所依靠的状态。因此，心没有成立为两种本质，积累了比唯一本质的来去、先后更多的东西而产生的。如果存在二，那么之前的分别念也会产生，就像想到快乐就没有不快乐一样，想到不快乐，快乐就会消失一样。因此，要确信显空二者没有其他意义，除了显现之物和遣除其空性的对治之外，没有其他人为的修习，当唯一之物的显现和自显现解脱成为自解脱时，就要确定无疑地解脱空性自解脱。经中说：所修和能修没有成立为二，心性本来就是自显现自解脱。因此，显空二无、唯一自显现自解脱，例如水中的月亮，无法将其分为二。显空二者只是名称上的安立，实际上是在二无大性的自性中认识。如果显空二者没有在一个自性中解脱，那么无论修习什么法，都无法获得成佛，会迷失在错误的道路上。声闻乘和更高乘的区别也在于显现和心是否混合。显空二者是无二的，而声闻乘通过遮止显现而修习空性，因此陷入了片面的能取所取。在此，显现和空性二者

【英语翻译】
If self-nature is not liberated, even if you cultivate knowing emptiness, you will be attached to emptiness itself; because you cannot be liberated in the self-liberated, non-dual Dharmakaya, emptiness itself will become something with form. Therefore, apart from abiding in the state of stabilizing the mind through cultivation, there is nothing else to cultivate, which is called naturally liberating in its own state. Do not be attached to emptiness, thinking it is emptiness itself, but practice in the state of appearance and emptiness. For example, although the brightness and darkness of day and night arise from the earth, in the sky, sunlight and darkness are indistinguishable. Emptiness and the mind's clinging, these two will naturally be liberated. Sometimes, even if clinging and conceptual thoughts of appearance arise, leave them in a state of non-action, like a snake's knot, they will naturally liberate. If you cannot liberate, but remain in the clinging of appearance and emptiness, this is called a perverse view arising from a hidden place. Whatever arises, cultivate the opposite of it, then, apart from the essence of awareness, there is nothing else, and you will return to the previous state of non-reliance. Therefore, the mind has not been established as two essences, but has arisen from accumulating more than the coming and going, before and after, of the one essence. If there are two, then the previous conceptual thought will also arise, just as if you think of happiness, there is no unhappiness, and if you think of unhappiness, happiness will disappear. Therefore, be certain that appearance and emptiness have no other meaning, and apart from the appearing object and the antidote to dispel its emptiness, there is no other artificial cultivation. When the appearance of the one thing and the liberation of self-appearance become self-liberation, then you must decisively liberate emptiness as self-liberation. The tantra says: The object of cultivation and the cultivator are not established as two, the nature of mind is originally self-arisen and self-liberated. Therefore, appearance and emptiness are non-dual, the one self-arisen and self-liberated, like the moon in water, which cannot be divided into two. Appearance and emptiness are merely established in name, but in reality, they are recognized in the nature of great non-duality. If appearance and emptiness are not liberated in one self-nature, then no matter what Dharma you cultivate, you will not attain Buddhahood, and you will be lost on the wrong path. The difference between the Shravaka Vehicle and the higher vehicles also lies in whether appearance and mind are mixed or not. Appearance and emptiness are non-dual, while the Shravaka Vehicle cultivates emptiness by blocking appearance, thus falling into a one-sided grasping and clinging. Here, appearance and emptiness are two

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་སྐད་ཅིག་ཀྱང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་ནས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གྲོལ་བས༔ མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་བཞིན༔ རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་གྲོལ་དུས་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ ཡེ་སྟོང་ཡེ་གྲོལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ གཉིས་མེད་རང་ཤར་དུ་གྲོལ་བ་དེ་བཅོས་མས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་དུས་སྣང་བས་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ༔ སྟོང་དུས་སྟོང་པས་སྟོང་པ་རང་སར་གྲོལ༔ ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་རང་གྲོལ་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ཡང་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་ལུགས་ནི༔ སྣང་བའི་འཛིན་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྟོང་པའི་ཞེན་པ་མེད་པས་རིག་ཅིང་གསལ༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ལམ་གྱི་མཆོག་ཡིན༔ ཤེས་བྱ་དེའི་འཛིན་པ་དག་ཙམ་ན༔ མཐར་ཐུག་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ནས༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་རྟོག་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་བཞི་པ་སྤྱོད་པ་རྩལ་སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ཡང༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཡིན་པར་མ་སྐྱོལ་ན༔ ད་རུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཉམས་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཡིན་པས༔ དེ་ཉིད་ལ་
རྩལ་སྦྱང་པ་ལས༔ གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཉིད་རྩལ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང༔ འཛིན་བྱ་འཛིན་བྱེད་གཉིས་འཛིན་བློ་ལས་འདས་ཤིང༔ གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ༔ ཤེས་བྱ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོའི་འཛིན་པ་ཡང་རང་དག་ཏུ་ཟད་ནས༔ འཛིན་མེད་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་མ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ༔ མཉམ་བཞག་གནས་པའི་སྟོང་ཞེན་མ་གྲུབ༔ རྗེས་ཤེས་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་མི་འཆར༔ ཡོད་པའི་མཚན་མ་མི་དམིགས༔ མེད་པའི་རང་བཞིན་མི་གསལ༔ ཡོད་མིན་མེད་མིན་མ་ཡིན༔ ཡོད་མེད་ཀྱི་བློ་ལས་འདས་པ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་རྒྱ་ཡང་མ་ཆད་པ༔ གསལ་འགྲིབ་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང༔ དེ་ཉིད་མིན་པ་བྱེད་མི་ཤེས་པ༔ བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ལ་འབྲལ་དུ་མེད་པ༔ རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟར༔ ཐམས་ཅད་དེ་ཀའི་རང་བཞིན་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ངང་དྭངས་ཆེན་པོར་རིག་པའི་ངོ་བོ་གཅེར་བུར་ཁྲེས་ཀྱིས་སོང་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ལ་ཟློས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་དབྱར་གྱི་ན་བུན་སངས་དགུན་གྱི་རླུང་མ་ལངས་པ་བཞིན༔ ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་གཟུང་འཛིན་ཉོན་མོངས་པའི་སྒ

【汉语翻译】
剎那亦不作分別而了悟，於法界智二者無別俱生中解脫，如雪落於海，念頭生滅同時。是名之。又如續云：『本來空、本來解脫、自性任運成。』如是說故，無二自顯中解脫，非是造作而解脫，乃是自性顯現時，顯現由顯現而於自處解脫，空時，空由空而於自處解脫，一切皆是無作自解脫，自生大智慧，彼即是法身而作介紹。又，法身作介紹之理者：無有對顯現之執著的空性，無有對空性之耽著故，能知且明了，知曉法界智二者無別，是為道之最勝。僅僅清淨彼所知之執著，最終法性平等性，不變之法身成佛後，無有勤作思維之智而生起。復次，第四，行持勤修之果，任運成於法性中，介紹成佛者：顯空二者雖已成無二自解脫，若未能確信果為任運成無作自生，則仍僅是五智等之體驗顯現之智慧而已，於彼
勤修之外，無有可由他者成辦者，彼即是勤修至究竟，且超越能執所執二取之心，不成立一體，所知習氣之細微障礙之執著亦已於自清淨中耗盡，於無執無作任運成中，法界智二者無別，法性母子融為一體，於等持安住之空性耽著不成立，後得之流動思維不生起，不觀察有之相，不顯現無之自性，非有非無，超越有無之心的，不落於邊且無有邊際，因無有明暗轉變故，無論如何作，亦不知作非彼者，於無有可修中無有可離，如至珍寶金洲，一切皆是彼之自性，明且無執，於大清淨中，赤裸覺性本質中耗盡，是為果任運成之重複。彼如夏日之霧消散，冬日之風未起般，世俗顯現能取所取煩惱之門

【英语翻译】
Having realized without any distinction even for a moment, by being liberated in the co-emergent state of indivisible Dharmadhatu and Awareness, like snow falling on the ocean, the arising and dissolution of thoughts are simultaneous. This is what it is called. Moreover, as the Tantra says: 'Primordially empty, primordially liberated, self-existing and spontaneously accomplished.' As it is said, liberation in the self-arising indivisibility is not liberation through artificiality. Naturally, when appearing, appearance is liberated in its own place by appearance; when empty, emptiness is liberated in its own place by emptiness. All is unmade, self-liberated, the great spontaneously arisen wisdom itself is introduced as the Dharmakaya. Furthermore, the way to introduce the Dharmakaya is: the emptiness without grasping at appearances; without clinging to emptiness, it is knowing and clear. Knowing that Dharmadhatu and Awareness are indivisible is the supreme path. As soon as the grasping of that which is to be known is purified, ultimately, the equality of Dharmata, after becoming a Buddha in the immutable Dharmakaya, the wisdom of knowing arises without effort or thought. Then, fourthly, the result of practicing and training in conduct, introducing enlightenment as spontaneously accomplished Dharmata: although the indivisibility of appearance and emptiness has become self-liberated, if one does not ensure that the result is spontaneously accomplished, unmade, and self-arisen, then the five wisdoms and so on are still only the wisdom of experiential appearances. Therefore, apart from
practicing and training in that, there is nothing that can be accomplished by others. That itself is the completion of practice and training, and transcending the mind that grasps at both the grasper and the grasped, not established as one. The grasping of the subtle obscurations of habitual tendencies of what is to be known is also exhausted in its own purification. In the spontaneously accomplished, unmade, and without grasping, the indivisibility of Dharmadhatu and Awareness, the Dharmata mother and child merge into one. The clinging to emptiness while abiding in Samadhi is not established. The thoughts of subsequent awareness do not arise. The characteristics of existence are not observed. The nature of non-existence is not clear. It is neither existent nor non-existent. Transcending the mind of existence and non-existence, not falling to any side and without limit. Because there is no clarity, obscurity, change, or alteration, no matter what is done, one does not know how to do other than that. In that which cannot be meditated upon, there is nothing to be separated from. Like going to the precious golden island, everything is the nature of that, clear and without grasping, in great purity, the essence of naked awareness is exhausted, which is the repetition of the spontaneously accomplished result. That is like the summer mist clearing and the winter wind not rising. The door of conventional appearances, grasping, and afflictions.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ནས་འཁོར་བའི་དོགས་པ་མེད༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རང་གྲོལ་ལ་སངས་ནས་
སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད༔ གཉིས་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་དེར་འཛིན་གང་ཡང་མེད་པའི་རང་གསལ་རྟོག་མེད་ཆིག་ཆོད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ས་ལེ་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་རྒྱས་པ་ནི༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ༔ ད་ལྟ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ཀའི་དོན་སྐྱོང་ན་ད་ལྟ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ངང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས༔ རྒྱུན་དུ་རྩོལ་རྟོག་མེད་པར་ཡོད་པས༔ གདུལ་བྱ་དག་པ་ལ་ལོངས་སྐུ༔ མ་དག་པ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ༔ ངེས་མེད་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་རོལ་པ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་ངོ༔ དེ་རྣམས་མདོའི་དོན་ལ་ཚིག་བཞིར་འདུས་སོ༔ སྣང་བ་རང་ཤར་སེམས་སུ་བསྟན༔ སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཆོས་སྐུ་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཨ་ཏི་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་མན་ངག༔ གང་ཟག་མཐོ་དམན་མེད་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས༔ ཚིག་ཁྲིད་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེས་མུན་པ་ལ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟ་བུས༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཞི་ནས་ད་ལྟ་མངོན་སུམ་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་ཆོས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ཨེ་མ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་འདྲ་ཡིས༔
ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་མན་ངག་ལས༔ གང་ཟག་ཚིག་གིས་སེམས་གྲོལ་ཕྱིར༔ ཚིག་ཁྲིད་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་འདི༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་གཏམས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཅན༔ རིག་འཛིན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ སྐུ་རྒྱ༔ གསུང་རྒྱ༔ ཐུགས་རྒྱ༔ ཡོན་ཏན་རྒྱ༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ། བདག་འདྲ་རིན་ཆེན་གླིང་པ་ཡིས། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་དང་ནི། །ཨོ་རྒྱན་བྱིན་རླབས་གཉིས་འཛོམས་ནས། །ཟབ་མོ་ཡང་གསང་དགོངས་གཏེར་རྙེད། །ཆོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་རྫོགས་ཆེན་སྟོན། །སྙན་བརྒྱུད་ཡིན་ཡང་ཤོག་སེར་བཤུས། །དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་དགྱེས་ན། །རང་འདོད་མེད་པས་བཟོད་པར་གསོལ། །ཕན་བདེས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཨྠྀི གུ་ཧྱ། ཁ་ཐཾ། རྒྱ་གར་ཕ་ཝང་རུས་སྦལ་ནག་པོ་ནས་བཏོན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེའོ།། ༄༅༔ ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་གསང་ཆེན་གནད་ཀྱི་དོན་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཉིད་གནས་ཤེས་འགྲོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ

【汉语翻译】
一切障蔽消除，没有轮回的疑虑；实相法性，所修、能修、所知的障蔽，于自解脱中消除后，
不再希求佛陀；二取、无二取的显现中，于无有任何执着的自明、无分别、决断中，一切时处皆能彻底明了的功德，自性增长，即是：自生任运的智慧，名为一切遍知的佛陀；现在即是法身显现之时；守护此义，即是现在现证圆满菩提之时；于彼状态中，具足慈悲周遍的智慧，恒常无有勤作分别，故而：于所化清净者显现报身，于不清净者显现化身，无有定准，随应所调伏而自然示现游舞；彼等汇集为四句，即是经部的要义：显现自生，指示为心；心性自解脱，即是法身；法身无造作，任运成就；任运成就，即是圆满佛陀。如是宣说。阿底甚深，决断一切解脱大窍诀；无有高低贤愚，皆能解脱之方便；如以窍诀要义之明灯，照亮黑暗一般；无明错乱平息，即是现在现前成佛之法；邬金莲师所造圆满。诶玛！邬金莲师如我者，
于决断一切解脱窍诀中；为令众生以语句解脱心；此窍诀要义之明灯；于五百末法时期；为利益有情而埋藏为伏藏；愿具智慧之菩提萨埵；与持明之子相遇！萨玛雅！身印！语印！意印！功德印！事业印！印印印印印印！诶玛！如我仁钦林巴者，以
往昔之愿力，与邬金加持二者聚合，发掘甚深最极秘密之意伏藏。开示佛法之究竟，乃大圆满。虽是口耳相传，亦抄写于黄纸。若空行母不悦，以无有自利故，请宽恕。愿以利乐，一切有情皆成佛！ཨྠྀི（藏文），阿提（梵文天城体），athī（梵文罗马拟音），如是。གུ་ཧྱ（藏文），गुह्य（梵文天城体），guhya（梵文罗马拟音），秘密。ཁ་ཐཾ（藏文），खातं（梵文天城体），khātaṃ（梵文罗马拟音），已完成。从印度黑色乌龟甲壳中取出。善哉！ ༄༅༔ 阿底决断一切解脱之甚深大窍诀要义口诀 敬礼薄伽梵自性安住解脱！ 三世诸佛之意趣

【英语翻译】
All obscurations are cleared, and there is no doubt about samsara; the true nature of reality, the objects of meditation, the meditator, and the obscurations of knowledge, having been cleared in self-liberation,
There is no longer any reliance on the Buddha; in the appearance of duality and non-duality, in the self-luminous, non-conceptual, decisive state where there is no grasping, the qualities of knowing everything completely at all times and places, the natural increase, is: the spontaneously accomplished wisdom, called the Buddha who knows all; now is the time when the Dharmakaya manifests; protecting this meaning is now the time to manifest perfect enlightenment; in that state, possessing the wisdom of all-encompassing compassion, constantly without effort or thought, therefore: to those who are purified, the Sambhogakaya appears; to those who are not purified, the Nirmanakaya appears; without certainty, the play of taming whatever needs to be tamed naturally arises; these are gathered into four lines, which are the essence of the Sutra: Appearance is self-arisen, shown as mind; the nature of mind is self-liberated, which is the Dharmakaya; the Dharmakaya is unmade, spontaneously accomplished; spontaneously accomplished, is the perfect Buddha. Thus it is said. Ati profound, decisive great key to all liberation; without high or low, wise or foolish, the means to liberate all; like illuminating darkness with the lamp of essential instructions; ignorance and confusion subside, which is the Dharma of becoming a Buddha in the present; completed by Orgyen Padmasambhava. Emaho! Orgyen Padmasambhava like me,
In the key to decisively liberating all; in order to liberate the minds of beings with words; this lamp of essential instructions; in the final five hundred years; buried as treasure for the benefit of beings; may the wise Bodhisattva; meet with the son of the Vidyadhara! Samaya! Body seal! Speech seal! Mind seal! Quality seal! Activity seal! Seal seal seal seal seal seal! Emaho! Like me, Rinchen Lingpa, with
the power of past aspirations, and the union of Orgyen's blessings, discovered the profound and most secret mind treasure. Showing the ultimate of Dharma, is Dzogchen. Although it is oral transmission, it is also copied on yellow paper. If the Dakinis are not pleased, because there is no self-interest, please forgive me. May all beings attain Buddhahood through benefit and happiness! ཨྠྀི (Tibetan), अथि (Sanskrit Devanagari), athī (Sanskrit Romanization), Thus. གུ་ཧྱ (Tibetan), गुह्य (Sanskrit Devanagari), guhya (Sanskrit Romanization), Secret. ཁ་ཐཾ (Tibetan), खातं (Sanskrit Devanagari), khātaṃ (Sanskrit Romanization), Completed. Taken from the shell of a black Indian turtle. Good! ༄༅༔ The essential instructions of the great secret key to Ati decisive liberation. Homage to the Bhagavan, the self-abiding liberation of mind! The intention of the Buddhas of the three times.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
༔ ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ༔ ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་ཆིག་
ཆོད་ཀྱི་མན་ངག༔ སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཆོས་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྔོན་འགྲོ་འཆུག་མེད་སྲོལ་དུ་འཇུག་པ་དང༔ དངོས་གཞིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་པ་དང༔ རྗེས་ཀྱིས་རེ་དོགས་མེད་པར་ལ་བཟླ་བ་དང་གསུམ་མོ༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི་གོང་དུ་ཤེས་སོ༔ དངོས་གཞིའི་གནད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་བཞི་སྟེ༔ རྒྱུད་ལས༔ ཉམས་ལེན་གནད་བཞིས་སྟོང་པའི་ངོ་བཞི་སྤྲད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ ལྟ་བ་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བ་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་ཀྱིས༔ ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པ་དང་གཅིག༔ སྒོམ་པ་སེམས་འཛིན་དུ་མ་ཤོར་བ་མངོན་སུམ་ཉམས་མྱོང་གི་གནད་ཀྱིས༔ ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པའི་མན་ངག་ངོ་སྤྲོད་དང་གཉིས༔ སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་དུ་མ་ཤོར་བ་ཉམས་མྱོང་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་གནད་ཀྱིས་རྩལ་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ངོ་སྤྲོད་དང་གསུམ༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་སུ་མ་ཤོར་བ་ཚད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་གནད་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་བཞི་འོ༔ དང་པོ་ལྟ་བ་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བ་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་ཀྱིས་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲད་པ་ནི༔ ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་སྟན་བདེ་བའི་སྟེང་དུ༔ རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ༔ རྒལ་པ་བསྲངས་ལ༔ ལག་པ་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་བྱ༔ གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ཕྱིར་
ལུས་མ་ཡོ་དྲང་པོར་བྱའོ༔ ངག་གི་རླུང་བཏང་རླུང་ནང་དུ་ཡང་མི་གཟུང༔ ཕྱིར་ཡང་མི་སྨྲ༔ དབུགས་རང་ལུགས་སུ་དལ་བར་བྱ༔ བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཕྱིར་ངག་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ༔ ཡིད་ཀྱི་གནད་དུ་ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས༔ མིག་སྟེང་གི་དབྱིངས་ལ་བལྟའོ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་རིག་ཕྱིར་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བལྟའོ༔ བལྟ་རྒྱུའི་དམིགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་དེ་ཉིད་རང་ལ་བལྟ་བ་ཡིན་ནོ༔ བལྟས་པས་བལྟ་རུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་སྟེ༔ ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་རང་སར་དག་པའི་ཡེ་དྭངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མཐོང་བ་ཕྱིའི་སེམས་སུ་རིག༔ ནང་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བས༔ དུག་ལྔ་སེམས་ལ་རང་སར་དག་པའི་རང་དྭངས་ཡིད་འཛིན་མེད་རང་གི་སེམས་སུ་རིག༔ སྣང་བའི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་སྒོ་ལྔའི་རྩ་ནང་གི་ཁ་དོག་ལས་བྱུང་བས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ནང་དུ་དག་པའི་ངང་དྭངས་བར་གྱི་སེམས་སུ་རིག༔ དེ་ལྟར་མི

【汉语翻译】
༔ 一切经教之主，一切乘之究竟，一切法之心髓，大圆满极密一决窍诀：此现量面授佛陀之法有三：首为无谬前行引入正轨，次为正行毫无疑惑而面授，末为无有希冀畏惧而修持。初之前行已于前述。正行之要诀实修有四：经云：以实修四要诀，面授四空性。如是说故，一、见解未落入分别念，以觉性现量之要诀，于自性本面而面授；二、修习未落入心之执取，以现量体验之要诀，于一决处而断定之窍诀面授；三、行持未落入取舍，以体验臻至究竟之要诀，于任运解脱处而勤修之面授；四、果位未落入希冀畏惧，以送至穷尽边际之要诀，于三身任运成就而面授。初、见解未落入分别念，以觉性现量之要诀，于自性本面而面授一切法者：身体之安住，于舒适之座垫上，双足结金刚跏趺坐，脊背竖直，双手结等持印，为悟自性之故，身莫动摇而正直安住。语之气息，气息不入内，亦不外泄，呼吸自然而缓慢，为悟无言之义，语莫言说。意之要诀，法身之观法，观于眼上之虚空，为现量觉悟法性故，心莫散乱而观之。然无所观之对境，乃观自心也。以观而无所观之见，于不生不灭虚空自性中而觉知，外之诸法皆由虚空而生，故五大清净于自性处之本净虚空，觉知为外之自心。内之五毒烦恼皆由自心而生，故五毒清净于自性处之自净无执，觉知为自之自心。显现之生起皆由五根脉内之颜色而生，故诸显现清净于空性中之性净，觉知为中之自心。如是了

【英语翻译】
༔ The lord of all transmissions, the ultimate of all vehicles, the essence of all dharmas, the Great Perfection, the innermost secret single cut instruction: This dharma of directly introducing the Buddha has three parts: First, the unerring preliminary practice that enters the tradition; second, the actual basis that is introduced without doubt; and third, the subsequent practice that is repeated without hope or fear. The first, the preliminary practice, is known above. The essential practice of the main part has four aspects: From the tantra: "With the four essential practices, introduce the four aspects of emptiness." As it is said, one, the view does not fall into the realm of understanding, but with the key of direct awareness, the face is presented on its own ground; two, meditation does not fall into mind-holding, but with the key of direct experience, the instruction of cutting through at one point is introduced; three, conduct does not fall into acceptance or rejection, but with the key of experience reaching its limit, the introduction of training in the liberation of skill; and four, the result does not fall into hope or fear, but with the key of bringing it to the exhaustion of limits, the introduction to the spontaneous accomplishment of the three bodies. First, the view does not fall into the realm of understanding, but with the key of direct awareness, all dharmas are presented on their own ground: The posture of the body is on a comfortable cushion, the legs are in the vajra full lotus posture, the spine is straightened, the hands are in the mudra of equipoise, and for the sake of realizing the natural state, the body should be straight without moving. The breath of speech is released, and the breath is not held in, nor is it spoken out. The breath is made slow in its own way. In order to realize the meaning of the unspoken, speech should not be spoken. The key of the mind is the way of seeing the dharmakaya, looking at the space above the eyes. In order to directly realize the nature of reality, look without distraction. There is no object to look at, but it is looking at oneself. By looking, the view that cannot be looked at is realized as the nature of unborn and unceasing space. Since all external elements arise from space, the five elements are purified in their own place, and the pristine clear sky is seen as the external mind. Since all internal afflictions and five poisons arise from one's own mind, the five poisons are purified in their own place, and the self-clear, non-grasping is realized as one's own mind. Since all appearances arise from the colors inside the five senses, all appearances are purified in emptiness, and the nature-clear is realized as the intermediate mind. Thus,

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ང་གསུམ་དུ་བཏགས་ཀྱང༔ དོན་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས༔ ཟང་ཐལ་དུ་གསལ་བའི་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བ་འདི་ཉིད་མིན་པ༔ གཞན་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ཅི་ཡང་མི་
འདུག་པས༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་མིང་དུ་བཏགས་སོ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་འདི་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས༔ རང་རིག་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་དུ་ཡོད་པས་སྤྲུལ་སྐུར་སངས་རྒྱའོ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལ་སོགས་མང་དུ་ཕྱེ་སྟེ༔ ཕྱི་ནས་སྣང་བ་ཡོད་པར་བཟུང་ནས་སེམས་སུ་མ་ཤེས་གཞན་དུ་འཁྲུལ༔ བར་དུ་ལུས་སུ་བཟུང་ནས་བལྟས་པས་སྒོ་ལྔའི་འཆར་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་བྱུང༔ དེ་ཚོ་སེམས་སུ་གཅིག་པར་ངོ་མ་ཤེས་ཐ་དད་དུ་འཁྲུལ་ནས༔ ནང་ན་བདག་འཛིན་གྱི་སེམས་གཅིག་ཡོད་པར་བཟུང་ནས༔ དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་མ་རྟོགས་སོ་སོར་བྱས་པས་འཁྲུལ་ནས་འཁོར་བར་གོལ་བ་ཡིན་ནོ༔ འདིར་དེ་རྣམས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པས༔ རྒྱུད་ལས༔ གསུམ་རིག་དོན་གསུམ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ རང་རིག་རང་གསལ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ ཕྱི་འབྱུང་བ་ལྔའི་སྣང་བ་ཡང་ཆུ་རླབས་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་ལས་ཤར་ནས་སེམས་སུ་གཅིག་པར་ངོ་སྤྲད༔ དེ་སེམས་མིན་ན་རིག་པ་ནམ་མཁར་བལྟས་ཙམ་ན་འབྱུང་ལྔ་འོང་དགོས་ཏེ༔ སེམས་ཡིན་པས་སེམས་རང་ལ་རང་སར་དག་ནས་མི་ཡོང༔ དེས་ཕྱིའི་འབྱུང་སྣང་རང་སེམས་ཡིན་
པར་ངོ་སྤྲད༔ ནང་གི་དུག་ལྔ་ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་དུ༔ སེམས་ལས་ཤར་ཞིང་སེམས་སུ་གཅིག་པར་ངོ་སྤྲད༔ དུག་ལྔ་སེམས་མིན་ན་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་དུས་སུ་འཆར་དགོས་ཏེ༔ སེམས་ལ་རང་སར་དག་ནས་ལོགས་སུ་མི་འཆར༔ དུག་ལྔ་རང་སེམས་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད༔ བར་སྒོ་ལྔའི་སྣང་བ་སེམས་ལ་ཤར་ཞིང་སེམས་སུ་གཅིག་པར་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ཚོ་སེམས་མིན་ན༔ རིག་པ་ནམ་མཁར་བལྟས་ཙམ་ན༔ སྒོ་ལྔ་གཞན་མ་ཚོ་ཡང་འཆར་དགོས་ཏེ༔ སེམས་ཡིན་པས་རང་སར་དག་ནས་མི་འཆར༔ དེས་ན་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རིག་པས་གསུམ་རིག་ཅེས་བྱའོ༔ མིང་གསུམ་དུ་བཏགས་ཀྱང་དོན་ལ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྟོགས་པས། དོན་གསུམ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་པས༔ སེམས་མིན་ལོགས་ན་གང་ཡང་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སེམས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་རིག་ཅིང༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་ལྷག་གེར་མཐོང་བས༔ ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ལུས་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
虽名立为三，然于义上，内外无别，无分而一融，明明朗朗，此清明澄澈之觉性，此外，无有他物间隔，故名之为觉性金刚连珠。以亲见法性之故，于此得决定，能自在驾驭自明觉，故证得化身佛果。如是不悟之迷惑众生，于心分立内外密三等，执著外境之显现为实有，不识其为心而误认为他物；执著中间为身体而观之，遂生起五根门之各异显现；彼等不识为一心之显现，反误认为各异，执著内里有一我执之心；如是不悟彼三者为一，而分立为三，遂致迷惑而流转于轮回。于此，能悟彼等无别而一，故经云：三觉三义无狐疑，自明自显连珠续。如是说故，外五大之显现亦如水波般，由自心而生，并认知其与心为一；若其非心，则觉性于虚空中一瞥之时，五大应现起，然其为心，故心自于自身清净而不起；由此认知外境之显现为自心。内五毒如日光般，由心而生，并认知其与心为一；若五毒非心，则应于安住虚空之时现起，然其于心自身清净，故不另行显现；于自心上认知五毒。中间五根门之显现生于心，并认知其与心为一；若彼等非心，则觉性于虚空中一瞥之时，其他五根门亦应现起，然其为心，故自于自身清净而不现；故此认知一切分别念皆为自心。如是内外密三者皆于心中觉知，故名之为三觉。虽名立为三，然于义上，能无别而一，无疑地了悟，故为三义无疑。所谓觉性金刚连珠者，谓了知心外无有他物，一切皆为一心之相续，如是明见觉性之体性，不落于心识言诠之境地，而得决定之故也。

【英语翻译】
Although named as three, in essence, there is no difference between inner and outer, they are indivisibly mixed into one. This clear and transparent awareness is nothing other than this very clarity. There is nothing else that intervenes. Therefore, it is named Rigpa Dorje Lugu Gyü (Awareness, Vajra, String of Pearls). By directly seeing the nature of reality, one becomes certain of this, and because one has mastery over one's own awareness, one attains Buddhahood as a Nirmanakaya. Those confused sentient beings who do not understand in this way divide the mind into outer, inner, and secret, and so on. They grasp at outer appearances as being real and do not recognize them as mind, thus becoming confused with something else. They grasp at the middle as the body and, by looking at it, different appearances of the five senses arise. They do not recognize that these are one in the mind, but become confused by thinking they are different. They grasp at the idea that there is one self-grasping mind inside. Because they do not understand that these three are one, but separate them, they become confused and stray into samsara. Here, one realizes that all of these are indivisible and one. Therefore, the tantra says: "Three awarenesses, three meanings, without doubt; self-awareness, self-luminous, a string of pearls." As it says, the appearances of the outer five elements arise from one's own mind like waves in water, and one recognizes that they are one with the mind. If that were not the mind, then the five elements would have to arise as soon as awareness glances at the sky. But because it is the mind, the mind purifies itself in its own place and does not come. Therefore, one recognizes that the outer appearances are one's own mind. The inner five poisons, like rays of sunlight, arise from the mind and one recognizes that they are one with the mind. If the five poisons were not the mind, then they would have to arise when one abides in the sky. But because they are purified in the mind itself, they do not arise separately. One recognizes the five poisons as one's own mind. The appearances of the intermediate five senses arise in the mind and one recognizes that they are one with the mind. If those were not the mind, then the other five senses would have to arise as soon as awareness glances at the sky. But because it is the mind, it purifies itself in its own place and does not arise. Therefore, one recognizes that all thoughts are one's own mind. In this way, because one knows that all three, outer, inner, and secret, are in the mind, it is called "Three Awarenesses." Although named as three, in essence, one realizes that they are indivisible and one, without doubt. Therefore, it is "Three Meanings Without Doubt." The term Rigpa Dorje Lugu Gyü means that one knows that there is nothing apart from the mind, and that everything is one mind-stream. Because one clearly sees the nature of awareness in this way, one is certain, without remaining in the realm of conceptual thought and words.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ོ༔ དེ་ཉིད་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར་བལྟ་རུ་མེད་པའི་དོན་རང་ལ་བལྟ་བ་ནི༔ མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ངོ་བོ་ཡང་དག་ཉིད་
ལས་ཡང་དག་ལྟ་བ་སྟེ༔ ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་སྒོམ་པ་སེམས་འཛིན་དུ་མ་ཤོར་བ༔ མངོན་སུམ་ཉམས་མྱོང་གི་གནད་ཀྱིས་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་ཆོད་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི༔ ལུས་ངག་གི་གནད་སྟངས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ༔ ཡིད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས༔ མིག་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁར་མ་ཡེངས་པར་བལྟ༔ དེ་ལ་བལྟ་རུ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་སྔར་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རིག་ནས་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བའི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒོམ་པ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ལས༔ གཞན་དམིགས་འཛིན་གྱི་སྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད༔ དེ་ཡི་ངང་དུ་བཞག་པས༔ རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་འཆར་ཚུལ་ཐམས་ཅད་མངོན་ཞེན་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་འགྲོ༔ དངོས་མེད་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་མ་འགགས་པར་འཆར་བས་ཉམས་སྣང་ཐོག་མ་མངོན་སུམ་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འཆར༔ དེ་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕར་ཏེ༔ དབྱིངས་རིག་པའི་མདངས་ཀྱིས་འཇའ་འོད་དང་འོད་ཁྱིམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འཆར༔ ཐིག་ལེ་དང་ཐིག་ཕྲན་ཆུང་ངུ་དང༔ ཐིག་ལེ་སྦྲེལ་མ་རྩིབས་ཤར་གྱེན་དུ་འགྲེང་བའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་བུན་བུན་པ་འཆར༔ ཐིག་ལེ་གསལ་བའི་ནང་དུ་སྐུའི་རྣམ་པ་འོད་སྐོར་ཅན་
ལམ་ལམ་པ་འཆར༔ ཤར་ཡང་དངོས་འཛིན་མེད་པར་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས༔ མངོན་སུམ་གྱི་རིག་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས༔ རང་རིག་དངོས་པོར་མེད་པ་ལ་འཆར་སྒོ་ཡོད་པས་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆར་ཚུལ་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་རིག་ཀྱང༔ སྟོང་པར་མ་ཤེས་འཆར་སྒོ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པར་བལྟས༔ དངོས་པོ་མཚན་མ་ཅན་དུ་སོང་ནས་རྟག་ལྟར་གོལ་བ་ཡིན༔ འདིར་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་དངོས་འཛིན་མེད་པར་ཤེས་པས༔ རྒྱུད་ལས༔ དེ་ཉིད་ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བས་ཏེ༔ སྣང་ཙམ་ཉིད་ལས་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ སྔར་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཉམས་ཤར་ཡང༔ ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཙམ་ལས་དངོས་པོར་མ་གྲུབ༔ སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ སྟོང་པ་མིན་ན་ཉམས་སྣང་འཆར་དུ་མི་བཏུབ་སྟེ༔ སྟོང་པ་ཡིན་པས་གང་ཡང་འཆར་དུ་བཏུབ་པས་རང་སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ལྟར་འཕྲལ་ཤར་གྱི་སྣང་བ་མ་འོངས་རྩིས་མེད་ཀྱི་སྣང་བ༔ དུས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
哦！不散乱于彼之义，而观待于无可见之义自身，名为离边之见。乃是自性真实之处生出真实之见，如经所云：真实见而得解脱。此乃彼之义。其次，第二，修持不落入于执持心，以现量体验之要诀，于一处断定之介绍乃是：身语之要诀姿势与前相同，而意之观待方式乃是报身之观视方式，眼睛不散乱地直视虚空。于彼处无可观待之物，因先前一切皆已于心中了知，故不散乱于觉性现量明晰之义，名之为修持，除此之外，别无执持对境之修持。安住于彼之状态中，觉性现量之显现方式，一切皆于无有实执中解脱为空性。无实空性之自力不间断显现，故最初之体验乃是现量习气之显现，如幻化一般显现。其后更胜于前地增长，以法界觉性之光彩，显现如彩虹光晕之形态。明点与微细小点，以及明点相连如轮辐向上竖立之形态，如雾气般显现。于明点明晰之中，身之形态，光环围绕，闪闪发光地显现。即使显现，亦于无有实执中，自己体验，故能了知现量之觉性并非实物，而是空性。彼之义若能确定，则自明觉性于无有实物中具有显现之门，故能于报身成佛。如是未能证悟者，虽能了知一切显现方式之分别念皆是自心，然未能知晓空性，视显现之门为各不相同。成为具有事物相状之物，而如常人般迷误。于此处，无论如何显现，皆应了知无有实执。如经云：彼之体验更胜于前地增长，唯有显现，而无执持之事物。如是所说，先前习气之显现体验即使显现，亦如水中之月般，唯是显现，而非实物。介绍为空性。若非空性，则体验无法显现，因是空性，故能显现任何事物，故介绍自心为空性。如是刹那显现之景象，未来无数之景象，三时之一切景象

【英语翻译】
O! Not being distracted from the meaning of that, but looking at the meaning itself, which is invisible, is called the view of being free from extremes. It is from the very nature of reality that the true view arises, as it is said in the scriptures: "Seeing the truth, one is liberated." This is the meaning of that. Secondly, the introduction to meditation, which does not fall into holding the mind, but is decisively determined in one place by the key point of direct experience, is as follows: The key points of body and speech are the same as before, but the way of looking with the mind is the way of seeing of the Sambhogakaya. Look at the sky directly with your eyes without distraction. There is nothing to look at there, because everything has already been known in the mind, so not being distracted from the meaning of the clarity of direct awareness is called meditation. Other than that, there is no meditation of holding onto objects. By staying in that state, all the ways in which direct awareness manifests are liberated into emptiness without attachment. Because the self-power of non-existent emptiness manifests without interruption, the initial experience is the manifestation of direct habitual patterns, appearing like an illusion. Then it increases more and more, and with the radiance of the wisdom of the Dharmadhatu, it appears like rainbows and halos of light. Dots and tiny particles, and the appearance of connected dots standing upright like spokes, appear like mist. In the clarity of the dots, the form of the body, surrounded by a halo of light, appears shimmering. Even when it appears, it is experienced by oneself without grasping at reality, so it is to realize that direct awareness is not a thing, but emptiness. If that meaning is determined, then self-awareness, which is not a thing, has a door to manifestation, so one becomes a Buddha in the Sambhogakaya. Those who have not realized this, even though they know that all the thoughts of the way of manifestation are their own minds, do not know emptiness, and see the doors of manifestation as different. They become things with characteristics, and are misled like ordinary people. Here, no matter how it appears, one should know that there is no grasping at reality. As the scriptures say: "That experience increases more and more, there is only appearance, but no object to grasp." As it is said, even if the experience of the manifestation of previous habitual patterns appears, it is only an appearance like the moon in the water, and not established as a real thing. It is introduced as emptiness. If it is not emptiness, then experience cannot appear, because it is emptiness, anything can appear, so the mind is introduced as emptiness. Thus, the appearance of momentary manifestation, the appearance of countless future, all the appearances of the three times.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱང་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་དངོས་མེད་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ལྟར་
ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རིག༔ སེམས་ལས་ཤར༔ རིག་པ་འཆར་རམ་གནས་སམ་གང་བྱེད་ཀྱང་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ སྟོང་ཉིད་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སྟོང་པ་གཅིག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པས༔ སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང༔ སྟོང་པ་ལས་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་ནས༔ རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་པ་ནི༔ དམིགས་མེད་ཀྱི་སྒོམ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དམིགས་གཏད་མཚན་མ་མེད་པའི་ངང་སྒོམ་དེ༔ བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་འོད་གསལ་འཛིན་མེད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ༔ དེ་ནས་གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་དུ་མ་ཤོར་བ་ཉམས་མྱོང་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་གནད་ཀྱིས་རྩལ་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་སྦྱོང་བའི་ངོ་སྤྲོད་ནི༔ ལུས་ངག་གི་གནད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ༔ ཡིད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མིག་འོག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ༔ དེ་ལ་བལྟ་རྒྱུ་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་དེ༔ སྔར་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་དེ་ཀ་སྐྱོང་བ་ལ༔ སྤྱོད་པ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན༔ གཞན་ལོགས་ནས་སྤྱོད་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་ཀའི་ངང་ལ་བཞག་པས༔ འཆར་ཚུལ་ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་
ཚོ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་ནས༔ ཉམས་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་པར་ཤར་གྲོལ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྟོང་གསལ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཆ་མཚན་མའི་བག་ཆགས་མེད་པར་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་འཛིན་པ་རྩོལ་མེད་རང་སར་གྲོལ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྟོང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཉམས་དང་སྟོང་པའི་ཞེན་པ་མེད་པས༔ མངོན་སུམ་སྟོང་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མྱང་བྱ་མྱོང་བྱེད་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་པར་རང་གྲོལ་དུ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་ན༔ རང་བྱུང་ཕྱོགས་མེད་ཤར་ནས་རྟེན་མེད་དུ་རང་གྲོལ་བས་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ སྣང་བའི་ཉམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྙེམས་བྱེད་ཀྱིས་རྟོག་ཀྱང༔ སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པར་བཟུང་བས་སྟོང་པ་ཞེན་པ་ཅན་དུ་སོང་སྟེ༔ ཕྱོགས་ཆའི་སྟོང་པ་སྟེ་ཆད་ལྟར་གོལ་བ་ཡིན༔ འདིར་སྟོང་པ་དང་དངོས་པོའི་འཛིན་པ་གང་ཡང་མེད་པར་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་བས༔ རྒྱུད་ལས༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་འཛིན་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡིས༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལྷག་གིས་མཐོང༔ མ་བཅོ

【汉语翻译】
，也介绍了显现之门不闭塞，是无实有空性的。如是
一切于心中识，从心而生，觉性显现或安住或作何，也介绍了不成实有空性。空性只是名言安立，指的是不执著于意义的智慧。一切断定为自心空性一，无论显现如何生起，也知晓从空性中无实有，因此不为分别念相所控制。如是确定后，安住于空性本身无可修之状态，这称为无缘之禅修，无有目标相之安住禅修，是无可修之光明无执。这是所说之义。之后第三，行为不堕入取舍，以经验达到量之要点，于任运解脱之上修持之介绍是：身语之要点与之前相同，意的观法如化身之观法，观眼下之虚空，于此无有可观可修，因为之前已于心性空性中经验，守护彼义，名为行为。无有其他另外可修行，安住于彼之状态，显现方式、经验之增
长也无自性而解脱为空性，无有经验之执著，显现解脱同时，大空光明无有方分相之习气，显现空性二取无勤任运自解脱，无论如何作，也于空光明之状态中自显自解脱，无有经验与空性之执著，于现量空性中经验，无有能经验所经验之执著而自解脱达到量是应作的。此若确定，自生无方显现后无有依凭而自解脱，无有明暗无二法身成佛。如是不了悟者们，以显现之经验一切皆为空性而自诩，然而，以空性执为空性，成为耽著空性者，成为方分之空性，即是堕入断见。此处无有空性与实有之执著，于无执中解脱，因此经中说：显空二取自解脱，自生觉性之体性更超胜，不造作。

【英语翻译】
, and also introduces that the door of manifestation is not blocked, and it is unreal emptiness. Thus,
Everything is known in the mind, arises from the mind, whether awareness arises, abides, or does anything, it is also introduced as not being truly empty. Emptiness is just a nominal establishment, referring to the wisdom that does not cling to meaning. Everything is determined as the emptiness of one's own mind, no matter how appearances arise, also knowing that there is no reality from emptiness, therefore not being controlled by conceptual appearances. Having determined this, abiding in the state of emptiness itself where there is nothing to meditate on is called aimless meditation, the abiding meditation without a target appearance is the unholdable luminosity that cannot be meditated on. This is the meaning of what was said. Then third, the introduction to practicing on the spontaneous liberation with the key point of experience reaching the limit where behavior does not fall into acceptance and rejection is: the key points of body and speech are the same as before, the view of mind is like the view of the incarnate, looking at the sky under the eyes, there is nothing to look at or meditate on, because the emptiness of mind itself has been experienced before, guarding that meaning is called behavior. There is nothing else to practice separately, abiding in that state, the way of appearance, the increase of experience
also dissolves into emptiness without self-nature, without clinging to experience, appearance and liberation are simultaneous, great emptiness and luminosity without the habit of partial appearances, the clinging to the duality of appearance and emptiness spontaneously self-liberates without effort, no matter what is done, it also spontaneously appears and self-liberates in the state of emptiness and luminosity, without clinging to experience and emptiness, experiencing in manifest emptiness, without the clinging of experiencer and experienced, self-liberation reaching the limit is what should be done. If this is determined, after the spontaneous and impartial appearance, self-liberation without support, without brightness and dimness, the non-dual Dharmakaya becomes enlightened. Those who do not understand in this way, boast that all the experiences of appearance are emptiness, however, by grasping emptiness as emptiness, they become attached to emptiness, becoming the emptiness of partiality, that is, falling into nihilism. Here, there is no clinging to emptiness and reality, liberating in non-clinging, therefore the scripture says: The clinging to the duality of appearance and emptiness self-liberates, the nature of spontaneous awareness is even more superior, uncreated.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུ་འདི་ཀ་ཡིན༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ སྣང་སྟོང་གང་གི་ཡང་ཞེན་པ་དང་འཛིན་པ་མེད་
པར༔ སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་བཞིན་དུ་རང་གྲོལ་དུ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར༔ གསལ་བ་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ཉིད་བྱས་པས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན༔ ཤར་བས་སྣང་བ་མ་ཡིན༔ བལྟས་པས་གསལ་བ་མ་ཡིན༔ རང་བཞིན་གྱིས་གྲོལ་བ༔ ངོ་བོ་གསལ་བ༔ མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ཉིད་འཕྲལ་ལ་སྟོང་པར་སོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔ གདོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཡེ་སྟོང་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ལྟར་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱང་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས༔ དོན་ལ་གཉིས་སུ་མེད་གཉིས་སུ་བྱུང་ན་སྣང་བ་སྟོང་པར་མི་འགྲོ༔ སྟོང་ཉིད་སྣང་བར་མི་འཆར་བས་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད༔ གཉིས་མེད་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད༔ ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་ཤར་སེམས་སུ་རིག༔ རིག་པའི་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་རྟོགས༔ སྣང་བ་ཤར་བ་གང་ཡིན་ཀྱང༔ བཅོས་པས་བྱུང་བ་མ་ཡིན༔ ཡེ་ནས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་རྩོལ་མེད་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད༔ གྲོལ་བ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་འཛིན་མེད་རང་གསལ་ལ་ཟེར་བས༔ དེ་ཀའི་ཐོག་ཏུ་རང་རྩལ་སྦྱང༔ གང་དུའང་འགྱུར་བ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་འོང་བ་ཡིན་ནོ༔ རང་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་སྤྱོད་པ་ནི༔ སྤྱད་དུ་མེད་པའི་སྤྱོད་
པ་ཤུགས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ཉིད་ལས་སྤྱོད་རྒྱུ་ཡང་མེད༔ འཛིན་མེད་ཤུགས་འབྱུང་གི་ངང་དེ་ཀ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་པའི་དོན་ཏོ༔ དེ་ནས་བཞི་པ་འབྲས་བུ་རེ་དོགས་སུ་མ་ཤོར་བ་ནི༔ ཚད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་གནད་ཀྱིས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དོན་ཐོག་ཏུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི༔ ལུས་ངག་གི་གནད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ༔ ཡིད་ཀྱི་གནད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟིགས་སྟངས་གང་བདེས་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ༔ དེ་ལ་མཚན་མའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད༔ ཤུགས་འབྱུང་རང་གྲོལ་གྱི་དོན་དེ་ཀའི་ངང་དུ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་དུ་རྩལ་སྦྱངས་པས༔ སྣང་སྟོང་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས༔ སྣང་སྟོང་གཟུང་བའི་ཡུལ༔ འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཟད་ནས༔ གཉིས་འཛིན་ཕྲ་མོ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཤེས་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པར༔ རང་དག་ལ་སོང་ནས་ཅི་ཡང་མི་རྟོག་པའི་མཉམ་པ་ཉིད༔ གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་ངང་གིས་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་ལ་གསལ་ཆ་ཕྱོགས་མེད་དུ་མ་འགགས་ཀྱང༔ འཛིན་ཆ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་རིག་པའི་

【汉语翻译】
說：「此乃任運成就之法身。」故於顯空任何之貪執皆不存，如蛇結自解般，不作做作，直指光明自生自解。僅僅如此做並非解脫，生起並非顯現，觀看並非明晰，自性解脫，本質光明，體性無二而直指之。彼並非立即化為空性，而是直指本初以來本質即是空性。如是，顯空二者也僅是名言安立，然實質無二，若成二則顯現不會融入空性，空性亦不會顯現，故直指法界智無二。直指無二自生自解，直指法身唯獨明點。如是，一切皆從心而生，了知為心，覺悟智之心性本空。無論何種顯現生起，皆非造作而生，直指本來任運自生自解，無勤而成。解脫僅是名言安立，意指無執自明，故於此上修持自力，將會於任何處皆不變而達於穩固。於自明無執之狀態中行持，乃名為無可修持之任運行持，此中亦無可修持之物，無執任運之狀態即是行持之意。此乃其義。接著，第四，不墮入果之希疑，以將量度送至窮盡處之要訣，直指果位三身於意義上任運成就，即身語之要訣與先前相同，而意之要訣則以任何適意之大樂觀看方式觀看虛空，於此無有任何有相之觀修可修持，於任運自解之意義彼狀態中，修持法界智無二，則顯空心三者無別融合為一，顯空所執之境，能執之識耗盡，乃至無有微細二取習氣之識，於自淨中消逝，成為無有任何思維之等性，無有明暗自然明朗，此乃將法性送至窮盡處之意義。於彼之中，雖光明分無有阻礙地遍及各方，然無有絲毫執取，故為智之

【英语翻译】
Saying, "This is the spontaneously accomplished Dharmakaya." Therefore, without any attachment or clinging to any appearance or emptiness, like a snake's knot untying itself, without artificiality, directly pointing out the clear, self-arisen, self-liberated. Just doing this is not liberation. Appearing is not appearance. Looking is not clarity. Liberated by nature. Essence is clear. Directly pointing out that the characteristics are non-dual. It is not that it immediately becomes empty, but directly pointing out that from the beginning, the essence is inherently empty. Thus, both appearance and emptiness are merely names, but in reality, they are non-dual. If they become dual, appearance will not dissolve into emptiness, and emptiness will not arise as appearance. Therefore, directly pointing out that the Dharmadhatu and wisdom are non-dual. Directly pointing out non-duality as self-arisen and self-liberated. Directly pointing out the Dharmakaya as a single bindu. Thus, everything arises from the mind, recognizing it as the mind. Realizing that the nature of wisdom-mind is empty. Whatever appearance arises, it does not arise from fabrication. Directly pointing out that it is inherently spontaneously arisen, self-liberated, and effortless. Liberation is merely a name, referring to self-clarity without clinging. Therefore, cultivate your own strength on this, and you will surely become stable without changing anywhere. To practice in the state of self-clarity without clinging is called spontaneous practice without practice. There is nothing to practice in this. The state of spontaneous non-clinging is the meaning of practice. This is the meaning. Then, fourth, not falling into doubt about the result, with the key of bringing the measure to exhaustion, directly pointing out that the three Kayas of the result are spontaneously accomplished in meaning, that is, the key points of body and speech are the same as before, and the key point of mind is to look at the sky in whatever way is comfortable with great bliss. There is nothing to practice in terms of conceptual contemplation on this. By cultivating the non-duality of Dharmadhatu and wisdom in the state of spontaneous self-liberation, the three, appearance, emptiness, and mind, merge into one without distinction. The object of grasping of appearance and emptiness, and the consciousness of the grasper are exhausted. Even the subtle habitual consciousness of dualistic grasping is gone, and it dissolves into self-purity, becoming equanimity without any thought. Without clarity or obscurity, it naturally becomes clear. This is the meaning of bringing the Dharmata to exhaustion. In that, although the clear aspect pervades all directions without obstruction, there is not even a sesame seed of clinging, so it is the wisdom of

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ༔ དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་དབྱིངས་ཡིན༔ དེ་ལ་མིང་ཙམ་དུ་
དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་བཏགས་ཀྱང༔ རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཡིན་པས༔ འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱའོ༔ རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པ་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་འདི་ཀ༔ འདི་རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན༔ རྐྱེན་གྱིས་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཡིན༔ རྟོག་མེད་གསལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཆེན་པོ་ཡིན༔ དེའི་ངང་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པའི་དོན་ནོ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ དབྱིངས་རིག་སྣང་སྟོང་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལ་གཉིས་སུ་བཟུང་བས༔ གྲོལ་བྱ་དང་གྲོལ་བྱེད་གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་མ་དག་པ༔ སྣང་བ་སྟོང་པར་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་འཛིན་པས༔ ད་རུང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་ཙམ་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སངས་མ་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ འདིར་སྣང་བར་འཆར་རྒྱུ་མེད་སྟོང་པར་དག༔ སྟོང་པའི་ཞེན་རྒྱུ་མེད་རང་བཞིན་གསལ༔ གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མ་ཕྱེད་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་མཐའ་བྲལ་བསམ་བརྗོད་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས་པ༔ རང་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ལ་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔
དེ་ལྟར་ཡང༔ རྒྱུད་ལས༔ ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་བློ་ཟད་ནས༔ འཛིན་པ་མེད་པ་འདི་ཀ་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ རྟོག་འཛིན་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པར༔ མི་གཡོ་ལྷུན་གྲུབ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ དེ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པས༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ༔ གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱ་བ་ཡིན༔ དེ་ཀའི་ངང་ལ་ངང་གིས་རྩལ་སྦྱང་བ་ལས༔ གཞན་ཅི་ཡང་བྱ་རྒྱུ་མེད་པས་རྫོགས་ཆེན་བྱར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་ཀྱི་གཡང་ས་ཆོད་ནས་ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་དོན༔ རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་གནད་ཀྱི་མན་ངག༔ གང་ཟག་འབྲིང་ཡན་ཆད་རྩོལ་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས༔ གསང་ཆེན་གནད་ཀྱི་དོན་ཁྲིད་ཀྱིས༔ མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག༔ གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ཨེ་མ་རིག་འཛིན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཨ་ཏི་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་དོན་ཁྲིད་འདི༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ གུ་རུས་ལུང་བསྟན་གཏེ

【汉语翻译】
是智慧，彼之自性任何也不成立故是界，于彼仅名言上，立名为界智二者，然自性无别一故，果法身明点唯一是也。 超离勤作修持之空明无执之自性赤裸此者，此非因所生自然成就，非缘所作自然而生，无分别明故是智慧，周遍一切故是大，彼之状态中功德一切圆满故，名圆满佛自然成就，是真实之义。 如是未证悟者等，于界智显空仅名言上立名执为二，故解脱者与解脱之二执之不净心，虽知显现为空性然以所知之执，今仍住于道之智慧上而已，未能自然成就成佛也。 此处显现无有显现之因，乐于空性，空性无有执着之因，自性光明，明空二者未分，未成一体之离边，超离思说心之境，是自明之自性，于任何处也不住之超脱轮回，是佛之意自然成就之事业也。
如是又，经中云：知与所知之法之心耗尽后，无有执着此即是佛。 故无有丝毫微细之分别执着，不动自然成就空性法身是也。 于彼无分别之明分未断绝故，是遍知之智慧，以色身为利有情故，大悲周遍一切故，名一切遍知之佛普贤王如来。 彼之状态中自性勤奋之力用，无有其他任何所作故，名大圆满无作自然成就，断除果位希冀之悬崖后，乃是现在成佛现量之义，大圆满顿超要诀，中等以上之人无勤而成佛之方便，以甚深秘密要义窍诀，如日升于空般现量认识成佛之口诀，咕噜西日桑哈所造圆满。 唉玛，依于持明表示之传承，阿底极密顿超窍诀此，我等邬金莲花生，咕噜授记伏藏

【英语翻译】
Is wisdom, because its very nature is not established in any way, it is the realm. Although it is merely named as the two, realm and wisdom, its nature is inseparable and one. Therefore, the result, Dharmakaya, is called the single bindu. This naked essence of emptiness and clarity, free from grasping, which transcends effort and practice, is spontaneously accomplished, not created by causes. It is naturally arisen, not fabricated by conditions. Because it is clear without thought, it is wisdom. Because it pervades all, it is great. Because all qualities are complete in its state, it is the true meaning of the spontaneously accomplished, perfect Buddha. Those who do not realize this, merely naming the realm and wisdom, appearance and emptiness, hold them as two. Therefore, the impure mind grasps the two, what is to be liberated and what liberates. Although they know appearance to be empty, they still grasp the knowable. Thus, they only abide in the wisdom of the path and have not attained Buddhahood as spontaneously accomplished. Here, there is no cause for appearance to arise, and it delights in emptiness. There is no cause for clinging to emptiness, and its nature is clear. The clear emptiness is undivided, and the extreme of not being established as one transcends the realm of thought, speech, and mind. It is the essence of self-illumination, and it is beyond suffering, not abiding anywhere. It is the activity of the Buddha's intention, spontaneously accomplished.
Furthermore, it is said in the tantra: When the mind of the phenomena of knowledge and what is to be known is exhausted, this absence of grasping is Buddhahood. Therefore, without even the slightest subtle conceptual grasping, the unmoving, spontaneously accomplished emptiness is the Dharmakaya. Because the clarity of non-thought is uninterrupted, it is the wisdom of omniscience. Because compassion pervades all for the sake of beings through the Rupakaya, it is called the All-Knowing Buddha Samantabhadra. In that state, by naturally training the energy, there is nothing else to do. Therefore, it is called Dzogchen, effortless, spontaneously accomplished. Cutting off the cliff of hope and fear for results, it is the meaning of directly becoming a Buddha in the present. The key instruction of Dzogchen Trekchö, the means for individuals of intermediate level and above to attain Buddhahood effortlessly, through the profound secret key point instructions, is the instruction to directly introduce Buddhahood like the sun rising in the sky. Completed by Guru Shri Singha. Emaho! Relying on the lineage of vidyadhara symbols, this Ati Yangsang Trekchö key instruction, I, like Orgyen Pema Tötreng, prophesied by the Guru, treasure

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ར་གྱི་སྙིང་པོ་རུ༔ མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དགོངས་གཏེར་སྦས༔
ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་སྲས་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་སྐྱོང༔ སྐྱེས་བུ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་རྒྱ་གར་ཕ་ཝང་རུས་སྦལ་ནག་པོ་ནས་བཏོན་པའོ། ཁོང་གིས་རིན་ཆེན་སྨོན་ལམ་བདག་ལ་དགྱེས་བཞིན་གནང་། དགེའོ། ༈ །ཨེ་མ་ཧོ༔ རང་གི་སེམས་ལ་བལྟས་པས༔ ང་དང་བདག་ཏུ་གཟུང་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པར་འདུག་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་འགྲེས་སོ༔ སེམས་དྲན་རིག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་འདི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས༴ སེམས་ལ་མཐའ་དབུས་དང་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་འདི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི༴ རིག་པའི་རྩལ་གང་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་འདི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས༔ འཇམ་དཔལ་ནས༔ ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔ ཟེར་རོ༔ ༄༅༔ རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་དུག་ལྔ་ལམ་ཁྱེར་བཞུགས་སོ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྟོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྟ་བའི་ཡང་རྩེ་སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ༔ སྤྱོད་པའི་ཉིང་ཁུ་དམ་ཚིག་གི་རྩ་བ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག༔ རྫོགས་ཆེན་ཆིག་
ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན༔ དུག་ལྔ་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ་ནི༔ དང་པོ་འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་འདོད་སྲེད་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གིས༔ འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་སེལ་བ་ལ་ལྔ༔ འདོད་ཆགས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྤར་བ་དང༔ སྤར་བའི་བདེ་བ་གཟུང་བ་དང༔ བཟུང་བ་ལུས་ལ་དགྲམ་པ་དང༔ བཀྲམ་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་བ་དང༔ དེའི་ཡོན་ཏན་ནོ༔ དང་པོ་འདོད་ཆགས་སྤར་བ་ནི༔ འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཡིད་འོང་བུ་མོ་གཟུགས་མཛེས་མ༔ བོང་འཚམ་སོ་ཚགས་དཀར་ལ་དམ༔ རྐེད་པ་ཕྲ་ཞིང་འཕོངས་ཞེང་རྒྱས༔ སྐྲ་སེར་ནུ་མ་ཏིང་འདྲ་མ༔ དྲི་ཞིམ་གོམ་པ་གཡོན་ནས་འདོར༔ རེག་ན་མི་བཟོད་གཅོང་སྐད་འབྱིན༔ སྐད་སྙན་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་བུ་མོ༔ དད་པ་ཆེ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་ཆུང༔ འདོད་ཆགས་ཆེ་ཞིང་གསང་སྒོ་ཐུབ༔ མིག་སེར་ཆུང་ཞིང་བློ་ཁོག་ཆེ༔ མཚན་དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད་བསྟེན༔ མཚན་ལྡན་བུད་མེད་མ་རྙེད་ཀྱང༔ དམ་ཉམས་མཛེ་མོ་ཡུགས་མོ་མ་ཡིན་པའི༔ བུད་མེད་གཞོན་ནུ་དད་ཅན་གསང་སྒོ་མི་འཆོལ་བའི༔ ཐིག་ལེ་རྒྱས་པའི་བུ་མོ་འདོད་ཅིང་ཆགས་མ་དེ་བསྟེན་ལ༔ དེ་ཉིད་གཟུགས་མཛེས་མཚོ་རྒྱལ་མ་རུ་བསམ༔ རང་ཉིད་ཨོ་
རྒྱན་པདྨར་བསྒོམ༔ རྒྱན་མེད་ཕྱག་རྒྱ་རྡ

【汉语翻译】
在岩石的心髓中，为了未来众生的利益，埋藏了意伏藏。
邬金（莲花生大士）的心子，祈愿具缘有缘者守护，愿与具丈夫气概者相遇！ 咕嘿（藏文，梵文天城体：गुह्य，梵文罗马拟音：guhya，秘密），卡唐（藏文，梵文天城体：खट्वाङ्ग，梵文罗马拟音：khaṭvāṅga，卡杖嘎），嘉嘉嘉（藏文，梵文天城体：རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ，梵文罗马拟音：gya gya gya，封印封印封印）！法王仁钦林巴从印度法旺黑乌龟壳中取出。他高兴地给了我仁钦门兰（愿望）。吉祥！ 唉玛吙！ 看自己的心，没有我和我所，这就是法身智慧。 心自性光明，这就是如镜智慧。 这是解释。 心显现各种念头，这是个别思维的智慧。 心无边无中无偏颇，这是平等性。 智慧的能量无有阻碍，这是成所作智慧。 五种智慧本自具足，因此，文殊菩萨说：遍主五智之主。 顶礼！ 大圆满立断顿超之五毒转为道用。 顶礼自明智慧之导师！ 见之极顶，禅修之王，行之精髓，誓言之根本，果之究竟。 大圆满立断
顿超之道之助缘，宣说五毒转为道用： 首先，贪欲转为道用，贪欲者以贪欲止贪欲有五： 将贪欲提升为大乐， 抓住提升之乐， 将抓住的乐散布于身， 散布的乐在无自性二元对立中解脱， 以及它的功德。 首先，提升贪欲： 贪欲生起之境，悦意美女，身姿妙曼， 身材匀称，牙齿洁白，肤色红润， 腰细臀宽， 金发，乳房如丁香， 气味芬芳，脚步从左边开始， 触碰则难以忍受，发出呻吟， 声音甜美，年方十六的少女， 信心大，分别念小， 贪欲大，能守住秘密之处， 眼睛小，心胸宽广， 依止具相之女子， 即使找不到具相之女子， 也要依止非破誓言、非麻风病、非寡妇的， 年轻、有信心、不泄露秘密之处的， 明点充盈的贪恋之女子， 将她观想为妙颜海母， 自己观想为邬金（莲花生大士）莲师， 无饰手印。

【英语翻译】
In the heart essence of the rock, for the benefit of future beings, the intention treasure is concealed.
May the heart son of Orgyen (Padmasambhava), the fortunate and karmic ones, protect, may you meet with a courageous person! Guhya (Tibetan, Devanagari: गुह्य, Romanized Sanskrit: guhya, meaning: secret), Khatam (Tibetan, Devanagari: खट्वाङ्ग, Romanized Sanskrit: khaṭvāṅga, meaning: khatvanga), Gya Gya Gya (Tibetan, Devanagari: རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ, Romanized Sanskrit: gya gya gya, meaning: seal seal seal)! Chögyal Rinchen Lingpa extracted it from the black turtle shell of Phawang in India. He gladly gave me Rinchen Mönlam (wishes). Auspicious! Emaho! Looking at one's own mind, there is nothing to grasp as me and mine, that is the wisdom of the Dharmakaya. The mind is naturally luminous, that is mirror-like wisdom. This is the explanation. The mind manifests various thoughts, this is the wisdom of individual discrimination. The mind has no beginning, no middle, and no partiality, this is equality. The energy of wisdom is unobstructed, this is accomplishing activity wisdom. Since the five wisdoms are inherently present, therefore, Manjushri said: Lord of the all-pervading five wisdoms. Homage! The five poisons of Dzogchen Trekchö Tögal are taken as the path. Homage to the teacher of self-aware wisdom! The ultimate view, the king of meditation, the essence of conduct, the root of samaya, the ultimate fruit. Dzogchen Trekchö
Tögal's conditions for the path, explaining the five poisons as the path: First, taking desire as the path, the person with desire uses desire to stop desire in five ways: Transforming desire into great bliss, Grasping the bliss of transformation, Spreading the grasped bliss throughout the body, The spread bliss is liberated in non-self-nature duality, And its merits. First, increasing desire: The object of arising desire, a pleasing beautiful girl, with a beautiful figure, A well-proportioned body, white and reddish teeth, A slender waist and wide hips, Golden hair, breasts like cloves, Fragrant smell, steps starting from the left, Intolerable to touch, emitting moans, Sweet voice, a sixteen-year-old girl, Great faith and small conceptualization, Great desire and able to keep secrets, Small eyes and a broad mind, Rely on a woman with characteristics, Even if you can't find a woman with characteristics, Rely on a young, faithful woman who is not oath-breaking, not leprous, not a widow, Who does not reveal secrets, A girl with abundant bindu who desires and is attached, Visualize her as the beautiful Machik Lapdrön, Visualize yourself as Orgyen (Padmasambhava) Padmasambhava, Unadorned hand seal.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ོ་རྗེ་འགྲེངས་པས༔ ཡུམ་གྱི་པདྨར་རྡོ་རྗེ་བཅུག་ལ༔ དལ་གྱིས་བསྐྱོད་ལ༔ འོ་བྱ་འཁྱུད་དང་སེན་མོ་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ༔ དེ་ཡི་བཅུད་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་ཐད་ཀར་གཡོས་པས༔ ལུས་བདེ་སྦོར་གྱིས་འོང༔ དེ་ནས་འདོད་ཆགས་བདེ་བར་འཆར་བས་གཟུང་བ་ནི༔ རྡོ་རྗེས་པདྨ་བསྲུབས་པས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་བསྐྱོད་ནས༔ གསང་གནས་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་དབབ༔ དེ་དུས་ཐིག་ལེ་གཞན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པར་བདེ་བ་ཚད་མེད་པ་འོང༔ ཐིག་ལེ་འཆོར་བ་སྙམ་བྱེད་ན༔ བསྲུབ་པ་བཤོལ་ལ༔ འོག་རླུང་བསྡམས་ལ་དམིགས་པ་གསང་གནས་ན༔ ཧཾ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཡོད་པར་བསམ་ལ༔ མིག་གྱེན་ལ་བཟློག་སེན་མོ་ནང་དུ་གཤིབས་ལ༔ རླུང་སེམས་སྤྱི་བོ་ན་གཏད་པས་བདེ་བ་ཟིན་པས༔ བདེ་ལྷན་ནེ་གནས༔ བདེ་བ་ཆུང་ན་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བསྲུབ་བསྐྱོད་བྱས་ཏེ་དུམ་རེ་དབབ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་ཞི་ནས་བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ༔ དེའི་ཉམས་མྱོང་སྨྲ་རུ་མི་གཏུབ༔ བདེ་གསལ་འཛིན་མེད་ཆོས་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན༔ དེ་ཀའི་དོན་ལྷན་ནེ་གཟུང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བདེ་བ་ལུས་ལ་དགྲམ་པ་ནི༔ བདེ་བ་མི་བཟོད་ཐིག་ལེ་འཆོར་བ་སྙམ་བྱེད་ན༔ འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་ཡར་འཐེན་
ལ་ཧིག་ཅེས་ཕྲ་ལ་རིང་བ་ལན་གསུམ་གྱིས༔ ཐིག་ལེ་རྣམས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རླུང་དང་སྦྲགས་ལ་དྲངས༔ དམིགས་པ་ཐིག་ལེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ སིམ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསམ༔ རླུང་ཐུབ་ཚད་བཟུང་ལ་ཡན་ལག་རྣམས་སྤྲུགས༔ སྟན་ཁར་ལུས་སྟོད་སྨད་གདབ༔ དེས་ཀུན་རྫོབ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལུས་ལ་རང་གནས་སུ་བདེ་བར་ཁྲེམས་ཤིང༔ དོན་དམ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སེམས་ལ་འཆར་བ་ཡིན༔ དེ་ནས་བཀྲམ་པ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི༔ ཐིག་ལེ་རང་གནས་སུ་བཟློགས་པའི་རྗེས་འདིར་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད་པས༔ བདེ་བ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཉམས་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་འགྲོ་བའོ༔ དེ་ནི་འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་དུ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སྲེད་འཛིན་བྱས་པས་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཡལ་ནས༔ སྡུག་བསྔལ་དུ་སོང་སྟེ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན༔ འདིར་འདོད་ཆགས་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད་པས༔ སྡུག་བསྔལ་བདེ་སྟོང་དུ་རྒྱན་དུ་ཤར་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཞེན་པ་ཡོད་མེད་ལས་མེད་པས༔ འདི་ཡང་ཞེན་མེད་ཀ་དག་གི་ངང་ནས་སྐྱོང་བ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ལྟར་
འདོད་ཆགས་མ་སྤང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཐུན་མོང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱ

【汉语翻译】
哦，金刚勃起，将金刚杵放入明妃的莲花中，缓慢地转动，做交颈、掐爪等行为。由于那样的精华，明点直接移动，身体感到极大的快乐。之后，以欲乐显现为乐受持，即金刚杵搅动莲花，使清净的明点移动，降至密处金刚杵的根部。那时，明点没有其他的分别念，会生起无量的快乐。如果觉得明点要流失，就停止搅动，收紧下气，专注在密处，观想有白色ཧཾ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）的形象，眼睛向上翻，指甲向内掐，将气和心专注于顶轮，从而抓住快乐，安住于乐空之中。如果快乐小，就在明妃的莲花中搅动，一点点地降下来。父母双方的欲乐分别念平息，一同生起快乐，那样的体验无法言说，乐明无执是俱生法身，应当同时受持那个意义。之后，将快乐遍布全身，如果觉得快乐难以忍受，明点要流失，就猛烈地向上提气，

【英语翻译】
Oh, the vajra erects, insert the vajra into the lotus of the consort, rotate it slowly, and perform actions such as entwining necks and scratching with nails. Due to that essence, the bindu moves directly, and the body experiences great bliss. After that, hold onto the bliss as desire manifests, that is, the vajra churns the lotus, causing the clear bindu to move, and descends to the root of the vajra in the secret place. At that time, the bindu has no other thoughts, and immeasurable bliss will arise. If you feel that the bindu is about to be lost, stop churning, tighten the lower air, and focus on the secret place, visualizing the appearance of a white हं (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal Chinese meaning: Hum), turn your eyes upwards, pinch your nails inwards, and focus the air and mind on the crown chakra, thereby grasping the bliss and abiding in bliss-emptiness. If the bliss is small, churn in the consort's lotus and descend it little by little. The desire thoughts of both the father and mother subside, and bliss arises together. That experience cannot be spoken of, bliss-clarity-non-attachment is the co-emergent dharmakaya, and that meaning should be held simultaneously. After that, spread the bliss throughout the body, if you feel that the bliss is unbearable and the bindu is about to be lost, then forcefully pull the lower air upwards,

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ི་སེམས་མ་ཉམས་པར་སྤྱོད་པས༔ ལུས་ཡང་ལ་བདེ་བའི་སྟོབས་རྒྱས་སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་མེད༔ ཚེ་རིང་རྒས་སྲ་མདངས་ཆེ་ཉམས་དགའ་འོ༔ ཁྱད་པར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེན་མེད་བདེ་བར་སྤྱོད་པས༔ སྡུག་བསྔལ་འདོད་ཆགས་གྲོལ་ནས༔ བདེ་སྟོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཤར་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠྀི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གཉིས་པ་ཞེ་སྡང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི༔ ཞེ་སྡང་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ཞེ་སྡང་འཇོམས་པའི་ཐབས་ལ༔ ཞེ་སྡང་དྲོད་དུ་སྐྱེད་པ་དང་གཅིག༔ དྲོད་འབར་བ་གཟུང་བ་དང་གཉིས༔ བཟུང་བ་རང་སར་གཞིལ་བ་དང་གསུམ༔ གཞིལ་བ་གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲོལ་བ་དང་བཞི༔ དེའི་དོན་བསྟན་པ་དང་ལྔའོ༔ དང་པོ་ཞེ་སྡང་དྲོད་དུ་སྤར་བ་ནི༔ ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དགྲ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་སྐྱེ་བ་དེ༔ དངོས་སུ་བསྐྱེད་ལ༔ ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་བསམ་སྦྱོར་བྱ༔ ཞེ་སྡང་དགྲ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་བླ་མ་ཡི་དམ་བསྒོམ༔ དེ་ཡིས་ལུས་དྲོད་དུ་སྐྱེ་ཞིང༔ སྙིང་ཁར་འདུས་འོང༔ དེ་ནས་ཞེ་སྡང་དྲོད་དུ་སྤར་བ་གཟུང་བ་ནི༔ སྙིང་ཁར་འདུས་པའི་རླུང་དྲོད་དེ་ཉིད༔ རང་ལུས་ཁོང་སྟོང་དུ་ཡོད་པའི་ལྟེ་བ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་ཐོག་
ན༔ སྙིང་རྗེ་དྲོད་ཀྱི་ངོ་བོ་རཾ་དམར་ནག་མེ་འབར་བ་གཅིག་བསམ་ལ༔ སྟེང་རླུང་ཁ་སྣའི་རླུང་ནང་ནས་རྔུབས་ལ་འོག་རླུང་ཨ་ལོང་དྲག་ཏུ་འཐེན་ལ༔ སྟེང་འོག་རླུང་གཉིས་ལྟེ་བར་མཉམ་དུ་གཟུང་ཞིང༔ རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལག་པ་མཉམ་གཞག་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་བསྡམས་ལ་མིག་ཐུར་དུ་གཏད༔ དམིགས་པ་རཾ་ལས་མེ་འབར་ནས་ལུས་ཕྱི་ནང་མེད་པར་མེར་འབར་བར་བསམ་ལ༔ རྐེད་པ་གཡས་གཡོན་དུ་དཀྱུས་ལ་རླུང་ཐུབ་ཚད་གཟུང༔ དེ་ཡིས་ཞེ་སྡང་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པའི༔ ལུས་པོ་དྲོད་དུ་འུར་གྱིས་འགྲོ་འོ༔ ཡང་དྲོད་ཡལ་བ་དང་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཞིང་གཟུང་ངོ༔ དེ་ནས་དྲོད་རང་སར་གཞིལ་བ་ནི༔ རླུང་མ་ཐུབ་པ་དང་ངག་ཏུ་རཾ་ཞེས་པས་དལ་གྱིས་ཀློད་ལ༔ རླུང་རང་བཞིན་གྱིས་བཏང་ལ་དམིགས་པ་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་མེ་ལ་རང་སར་ཐིམ་ནས་ལུས་མེའི་གོང་བུ་རུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ དེ་ལ་མངོན་ཞེན་མི་བྱ་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་བཞག་པས་ཞེ་སྡང་གསལ་སྟོང༔ དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་གཞིལ་བ་གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི༔ རླུང་རང་སར་གཞིལ་བའི་དུས་འདིར༔ ལུས་ངག་
ལ་རྣམ་རྟོག་གི་ཟུག་རྔུ་མེད་པ་ལ་དྲོད་དུ་གསལ༔ རྟོག་པ་མེད་པའི་ཉམས་གསལ་སྟོང་དུ་གྲོལ་འགྲོ

【汉语翻译】
以不退失菩提心而行持，身體輕盈，增長安樂之力，無有白髮皺紋，長壽堅固，光彩照人，令人喜悅。尤其是以無有貪戀的勝義菩提心安樂行持，從痛苦貪慾中解脫，樂空無間斷地生起，由此成佛。薩瑪雅。 嘎嘎嘎。 ཨྠྀི（藏文），अथि（梵文天城體），athi（梵文羅馬擬音），如是。 誒瑪霍。 第二，將嗔恨轉為道用：對於具有嗔恨者，平息嗔恨之方法：一、將嗔恨轉為暖熱；二、抓住燃燒之暖熱；三、將抓住的暖熱消融於自處；四、消融於明空無二；五、指示其義。首先，將嗔恨轉為暖熱：對於生起嗔恨之對境，如敵人等，於何者生起，真實生起；做生起嗔恨之思維行為；於嗔恨之敵人修慈悲；自己修上師本尊；由此身體生起暖熱，於心間匯聚。然後，抓住轉為暖熱之嗔恨：於心間匯聚之風暖，自身空性之臍間至密處之上，觀想慈悲暖熱之本性，紅色黑色燃燒之རཾ་（藏文），रं（梵文天城體），ram（梵文羅馬擬音），火。從上方鼻孔吸入上風，從下方猛烈拉動下風，上下二風於臍間一同抓住，雙腿跏趺，雙手結等持印置於臍下，目光向下注視，觀想རཾ་（藏文），रं（梵文天城體），ram（梵文羅馬擬音），字放出火焰，身體內外無餘燃燒，腰部左右轉動，於能忍受之程度抓住風。由此一切嗔恨分別平息，一切顯現皆明亮而無有執取，身體暖熱地嗡嗡作響。再次，暖熱消退時，反覆進行並抓住。然後，將暖熱消融於自處：無法忍受風時，口中以རཾ་（藏文），रं（梵文天城體），ram（梵文羅馬擬音），字緩慢放鬆，風自然放出，觀想風心匯聚之火融入自處，身體轉為火團，不執著於此，安住於本淨之狀態，嗔恨於明空，於暖熱之自性中解脫。然後，指示消融於明空無二：於風消融於自處之時，身體語
無有分別之刺痛而於暖熱中明亮，無有分別之體驗於明空中解脫。

【英语翻译】
By practicing without losing the mind of bodhichitta, the body becomes light, the power of well-being increases, there are no white hairs or wrinkles, longevity is firm, the complexion is bright, and it is delightful. In particular, by practicing blissfully without attachment to the ultimate bodhichitta, one is liberated from suffering and desire, and bliss and emptiness arise continuously, thereby attaining Buddhahood. Samaya. Gya gya gya. ཨྠྀི (Tibetan), अथि (Sanskrit Devanagari), athi (Sanskrit Romanization), Thus it is. Emaho. Secondly, taking anger as the path: For someone with anger, the method of subduing anger: 1. Transforming anger into heat; 2. Grasping the blazing heat; 3. Dissolving what is grasped into its own place; 4. Dissolving into indivisible clarity and emptiness; 5. Indicating its meaning. First, transforming anger into heat: For the object of arising anger, such as an enemy, whatever arises, actually generate it; perform the thought and action of generating anger; cultivate compassion for the enemy of anger; cultivate oneself as the guru and yidam; thereby the body generates heat and gathers in the heart. Then, grasping the anger transformed into heat: That very wind-heat gathered in the heart, from the navel to the top of the secret place in one's empty body,
think of the essence of compassionate heat, a red-black blazing རཾ་ (Tibetan), रं (Sanskrit Devanagari), ram (Sanskrit Romanization), fire. Inhale the upper wind from the nostrils, and pull the lower wind strongly from below; hold the two upper and lower winds together at the navel; sit in the lotus posture with legs crossed, hands in equipoise mudra below the navel, and gaze downwards; focus on the རཾ་ (Tibetan), रं (Sanskrit Devanagari), ram (Sanskrit Romanization), from which fire blazes, and think that the body, inside and out, is burning with fire; twist the waist left and right, and hold the wind as much as you can bear. By this, all anger and thoughts are pacified, all appearances are clear and without grasping, and the body goes buzzing with heat. Again, when the heat fades, repeat and grasp again and again. Then, dissolving the heat in its own place: When the wind cannot be endured, slowly release it with the word རཾ་ (Tibetan), रं (Sanskrit Devanagari), ram (Sanskrit Romanization), in the mouth; let the wind out naturally, and visualize the fire of the wind and mind merging into its own place, and the body turning into a ball of fire; without clinging to it, abide in the state of primordial purity, and anger dissolves into clarity and emptiness, into the nature of heat. Then, indicating the dissolution into indivisible clarity and emptiness: At this time when the wind dissolves in its own place, the body and speech
are without the sting of discursive thoughts, and are clear in heat; the experience without thoughts dissolves into clarity and emptiness.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་འོ༔ དེ་ནི་ཞེ་སྡང་གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་བ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་ཨ་འཐས་སུ་བཟུང་བས༔ རང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་མེད་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ༔ འདིར་ཞེ་སྡང་ཞེན་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ ཞེ་སྡང་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྟོང་དུ་ཤར་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་བྱེད་མི་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆེ་བས༔ འདིར་ཡང་འཛིན་མེད་ཀ་དག་གི་ངང་ནས་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་འོ༔ དམིགས་པ་དང་ཉམས་ལེན་རང་གར་བྱས་ན་གེགས་མང་བ་ཡོད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཞེ་སྡང་མ་སྤང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་རླུང་བཟུང་བས་ལུས་དྲོས་ནས༔ གོས་མི་དགོས་ཟས་འཇུ་ལུས་ཡང་སྟོབས་ཆེ༔ རྫུ་འཕྲུལ་འཕུར་ཤེས་པ་ཆུ་ལ་མི་བྱིང་བ་འོང༔ ཁྱད་པར་དུ་རླུང་རིག་ཞེན་པ་མེད་པར་གཏད་མེད་དུ་བཟུང་བས༔ སྡུག་བསྔལ་ཞེ་སྡང་རང་གྲོལ་ནས༔ ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་དྲོད་དུ་ཤར་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠྀི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གསུམ་པ་གཏི་མུག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི༔ གཏི་མུག་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གཏི་མུག་ཆོས་ཉིད་གཏི་མུག་ཏུ་
དག་པའི་ཐབས་ལ་ལྔ༔ གཏི་མུག་གཉིད་དུ་དབབ་པ༔ གཉིད་ཆོས་ཉིད་དུ་གཟུང་བ༔ ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་གསལ་གདབ་པ༔ ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་སྐྱེ་མེད་དུ་གྲོལ་བ༔ གཏི་མུག་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་ནོ༔ དང་པོ་གཏི་མུག་གཉིད་དུ་དབབ་པ་ནི༔ གཉིད་དུ་གང་འགྲོ་བྱ་བ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་མི་བྱེད་པར༔ ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྡུས་ནས་ལྷོད་དེ་བཞག་པས༔ གཏི་མུག་གཉིད་དུ་འཐིབས་ཀྱིས་བབས་འོང་ངོ༔ དེ་ནས་གཏི་མུག་ཆོས་ཉིད་དུ་གཟུང་བ་ནི༔ མལ་བདེ་མོར་ལུས་གཡས་འོག་ཏུ་བཅུག་ལ༔ སྟོད་མཐོ་བར་བྱས་ལ་ལྷན་གྱིས་ཉལ༔ རླུང་སེམས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་འཐིབས་ཆེས་དེ་སྙིང་ཁར་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་ཉལ་བས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་རྟོག་པ་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ལྷན་ནེ་གནས་འོང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་གསལ་གདབ་པ་ནི༔ རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པར་རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པར་འགྲོ་ན༔ ཨ་ཞེས་པས་རླུང་རིག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕངས་ལ་གཉིད་བསང་སྟེ༔ ལུས་ཙོག་པུར་བྱས་ལ་ལག་པ་པུས་མོ་ལ་འཁྱུད་ལ༔ དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་མི་བྱ་བར་ཤེས་པ་གསལ་སིང་ངེ་བའི་ངང་དུ་ཉལ་བས༔ སྔུན་
འདས་ཀྱི་རྟོག་པ་འགགས༔ རྨི་ལམ་གྱི་རྟོག་པ་མ་ཤར་བའི་བར་དེར༔ གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་འོད་གསལ་ཤར་ནས༔ དེ་ཀའི་ངང་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་འོ༔ དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་

【汉语翻译】
哦！这就是将嗔恨解脱为明空智慧的方法。因为凡夫俗子执着于嗔恨，所以产生了无尽的轮回痛苦。在此，通过无执地修持嗔恨，嗔恨的暖热智慧显现为明空，从而成佛。执着与不执着于轮回与涅槃的区别很大，因此，在此也重要的是在无执的原始清净状态中进行。如果随意进行观修和修行，会有很多障碍。这样，通过不舍弃嗔恨而将其转化为道用，共同的功德是，通过控制气脉，身体变暖，不需要衣服，食物容易消化，身体轻盈力气大，会出现神通，能够飞行，在水中不会下沉。特别是，通过无执地把握气脉明觉，痛苦和嗔恨自然解脱，一切显现都显现为明空暖热，从而成佛。萨玛雅！ 嘉嘉嘉！ ཨྠྀིཿ（藏文，梵文天城体अथिति，梵文罗马拟音athiti，汉语字面意思：如是）。 诶玛吙！第三是将愚痴转化为道用：愚痴之人的愚痴自性，将愚痴
清净的方法有五种：将愚痴引入睡眠，将睡眠视为法性，将法性显现为光明，将法性光明解脱为无生，愚痴转为道用的功德。第一，将愚痴引入睡眠：当要入睡时，不要进行过去、现在、未来三时的分别念，将觉知集中于眉间，放松地放置，愚痴就会像浓雾一样沉降入睡。然后，将愚痴视为法性：在舒适的床上，身体向右侧卧，上半身略高，然后一起躺下。将气脉和心识融合的本质，即浓厚的黑暗，观想为心间的白色ཨ་（藏文，梵文天城体अ，梵文罗马拟音a，汉语字面意思：阿）字，并将觉知专注于此入睡，法性的觉性就会无分别念地、专注地自然安住。然后，将法性显现为光明：如果觉性不能专注安住，而是进入梦境的错乱中，就用ཨ་（藏文，梵文天城体अ，梵文罗马拟音a，汉语字面意思：阿）字将气脉明觉射向天空，然后醒来，身体盘腿坐直，双手抱住膝盖，不要进行过去、现在、未来三时的分别念，在觉知清晰明亮的状态中入睡，过去
的分别念停止，在梦境的分别念尚未生起之前，清晰而无分别念的光明就会显现，并在那样的状态中进入平等性。然后是法性

【英语翻译】
Oh! This is the method of liberating anger into clear light wisdom. Because ordinary people cling to anger, endless suffering of samsara arises. Here, by practicing anger without attachment, the warmth of anger's wisdom dawns as clear light, thereby attaining Buddhahood. The difference between clinging to and not clinging to samsara and nirvana is vast. Therefore, here too, it is important to practice within the state of ungrasping primordial purity. If visualization and practice are done arbitrarily, there will be many obstacles. Thus, by not abandoning anger but taking it as the path, the common qualities are that by controlling the winds, the body warms up, clothes are not needed, food is easily digested, the body becomes light and strong, miraculous powers will arise, one will be able to fly, and will not sink in water. In particular, by holding the wind-mind without attachment and without fixation, suffering and anger are naturally liberated, and everything that appears dawns as clear light warmth, thereby attaining Buddhahood. Samaya! Gya gya gya! ཨྠྀིཿ(Tibetan, Sanskrit Devanagari अथिति, Sanskrit Romanized athiti, Literal Chinese meaning: Thus). Emaho! The third is taking delusion as the path: For a deluded person, the nature of delusion, the method of purifying delusion
has five aspects: inducing delusion into sleep, taking sleep as the nature of reality, establishing the nature of reality as clear light, liberating the nature of reality clear light into unborn, the benefit of taking delusion as the path. First, inducing delusion into sleep: When going to sleep, without engaging in thoughts of the three times, gather awareness into the space between the eyebrows and relax, delusion will descend like a thick fog into sleep. Then, taking delusion as the nature of reality: On a comfortable bed, place the body on the right side, with the upper body slightly elevated, and lie down together. The essence of the union of wind and mind, the thick darkness, visualize as a white ཨ་(Tibetan, Sanskrit Devanagari अ, Sanskrit Romanized a, Literal Chinese meaning: A) at the heart, and entrusting awareness to this, lie down to sleep, the awareness of the nature of reality will naturally abide single-pointedly without thoughts. Then, establishing the nature of reality as clear light: If awareness does not abide single-pointedly and goes into the confusion of dreams, then with ཨ་(Tibetan, Sanskrit Devanagari अ, Sanskrit Romanized a, Literal Chinese meaning: A), project the wind-mind into the sky and awaken from sleep, sit upright with the body, clasp the hands around the knees, without engaging in thoughts of the three times, sleep in a state of clear and bright awareness, past
thoughts cease, and before the thoughts of dreams arise, clear light without thoughts will dawn, and in that state, one will go into equanimity. Then, the nature of reality

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
རང་གསལ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི༔ གཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཤར་བའི་དུས་འདིར༔ ཆགས་སྡང་གི་འཁྲུལ་རྟོག་མེད་པ་ལ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཉམས་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་འགྲོ་འོ༔ དེ་ནི་གཏི་མུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏི་མུག་ལ་འཛིན་པ་རང་གར་བྱས་པས༔ གཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་ནས་མ་རིག་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན༔ འདིར་གཏི་མུག་ཞེན་མེད་དུ་རང་སར་བཞག་པས༔ གཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཤར་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གཏི་མུག་མ་སྤང་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཐུན་མོང་གཉིད་དུ་ཉལ་བས་ལུས་ངག་རྩོལ་མེད་བདེ་བ་དང༔ ཤེས་རྒྱུད་དག་པ་ལ་མངོན་ཤེས་འཆར༔ ཁྱད་པར་དུ་དུས་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་རང་བཞིན་མེད་པར་རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠྀི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བཞི་པ་ང་རྒྱལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི༔ ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གིས༔ ང་རྒྱལ་སེལ་བའི་ཐབས་
ལ་ལྔ་སྟེ༔ དང་པོ་ང་རྒྱལ་གྱི་ནད་བསྡུ་བ་དང་གཅིག༔ བསྡུས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟུང་བ་དང་གཉིས༔ བཟུང་བ་སྤྲུགས་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏོར་བ་དང་གསུམ༔ གཏོར་བ་མཉམ་ཡངས་ཆེན་པོར་གྲོལ་བ་དང་བཞི༔ ང་རྒྱལ་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་ནོ༔ དང་པོ་ངར་འཛིན་གྱི་ནད་བསྡུ་བ་ནི༔ ནད་དུ་འཛིན་པའི་ངར་འཛིན་གྱི་ནད་གསལ་བཏབ་ལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་གང་ན་ཡོད་པ༔ ངའི་ནད་འདིའི་སྟེང་དུ་འདུས་ཤིག་སྙམ་དུ་རང་གི་ནད་ལ་བལྟས་པས༔ གང་ན་བ་དེར་ལྷང་གིས་འདུས་འོང་ངོ༔ དེ་ནས་ནད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟུང་བ་ནི༔ གང་ན་བའི་ཐད་ཀར་ཐལ་མོ་རྒྱབ་ལ་ན་ཀར་བྱུང་བ་དང༔ དེ་ཕཊ་ནག་པོ་གཅིག་ཏུ་བསམ་ལ༔ མགྲིན་པར་རླུང་སེམས་དྲིལ་ལ་གཟུང་ངོ༔ དེས་ནད་ཟུག་གཅིག་ཏུ་འཁྲིལ་འོང་ངོ༔ དེ་ནས་བཟུང་བ་སྤྲུགས་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏོར་བ་ནི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་མི་འཛིན་པར་ཡང་ནད་ཟུག་ལྡངས་པར་གྱུར་པ་དང༔ ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ་ལག་པས་གང་ན་སར་མཉེ་ཞིང༔ རླུང་སེམས་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་དུ་བཟུང་ལ་མགོ་ལུས་ཡན་ལག་སྤྲུགས་ལ༔ དམིགས་པ་ནད་ཐམས་ཅད་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲས་དཀུག་ལ་འདུར་གྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་བརྟུལ་བར་བསམ་ལ༔ ཚད་པའི་ནད་ཡིན་
ན་ཕཊ་ཅེས་དྲག་པོར་བརྗོད་པས༔ ནད་ཐམས་ཅད་མཁའ་ལ་གཏོར་བས༔ སེར་མྱོག་གིས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཐོན་པར་བསམ༔ དེའི་རྗེས་སུ་ཁོང་པའི་སྟོད་དུ་ཆུ་བསིལ་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམ་ལ༔ ཀ་དག་ངང་ལ་གཞག༔ གྲང་བའི་ནད་ཡིན་ན་ཕཊ་བརྗོད་ལ་གཏོར་ནས་

【汉语翻译】
指示在自明中无生而解脱，即在此睡眠光明生起之时，于无有贪嗔之错觉，明而无念之觉受，解脱为觉性空性智慧。此乃将愚痴解脱为大光明，因凡庸者执着愚痴任其自流，故为睡眠所惑，漂泊于无明轮回中。于此，将愚痴无执地安住于自处，则睡眠光明生起而证悟成佛。如是，不舍愚痴而取为道用之功德为：共同者，因睡眠而身语无作安乐，且识流清净而生起现量。尤其，三时之错觉于自性中解脱为觉性空性法性光明，由此证悟成佛。萨玛雅。嘉嘉嘉。阿底。诶玛火。第四，取慢为道用：具慢者，有五种方法可消除慢心：第一，收集慢心之病；第二，以三摩地摄持所收集者；第三，摇动所摄持者，并摧毁其无自性；第四，摧毁者解脱为广大平等；此乃取慢为道用之功德。第一，收集我执之病：清晰观想执病之我执病，心想所有众生之疾病痛苦于何处，都汇聚于我此病之上，如此观视己病，则于疼痛处清晰汇聚。之后，以三摩地摄持疾病：于疼痛处，手结背后疼痛之印，观想其为一黑色帕（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），于喉咙处收摄风心而摄持之，由此病痛凝聚为一。之后，摇动所摄持者，并摧毁其无自性：不执着彼三摩地，然病痛复起之时，身体结跏趺坐，以手揉搓疼痛处，风心上下合 पकड़कर，摇动头、身、四肢，观想所有疾病以帕（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之声钩召，以འདུར་之声摧毁其无自性，若是热病，则大声念诵帕（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），将所有疾病抛向空中，观想如冰雹般无自性地消散，之后观想腹部充满凉水，安住于原始清净之状态。若是寒病，则念诵帕（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）并抛掷后

【英语翻译】
The instruction on liberating into self-clarity without birth: At this time when the luminosity of sleep arises, without the delusion of attachment and aversion, the experience of clarity without thought dissolves into the wisdom of emptiness-awareness. This is to liberate ignorance into the great luminosity, because ordinary people cling to ignorance and let it run wild, they are deluded by sleep and wander in the ignorance of samsara. Here, by leaving ignorance unattached in its own place, the luminosity of sleep arises and one attains Buddhahood. Thus, the benefits of taking ignorance as the path without abandoning it are: Commonly, due to sleeping, the body and speech are effortlessly blissful, and the stream of consciousness is purified, giving rise to direct perception. Especially, the delusions of the three times dissolve into the luminosity of emptiness-awareness-dharmata in its own nature, and one attains Buddhahood. Samaya. Gya Gya Gya. Ati. Emaho. Fourth, taking pride as the path: For a person with pride, there are five methods to eliminate pride: First, gather the disease of pride; second, hold what is gathered with samadhi; third, shake what is held and destroy its selflessness; fourth, what is destroyed dissolves into great equanimity; these are the benefits of taking pride as the path. First, gathering the disease of ego-clinging: Clearly visualize the disease of ego-clinging as a disease, and think about where the diseases and sufferings of all sentient beings are, and gather them on top of this disease of mine. By looking at your own disease in this way, it will clearly gather in the place where it hurts. Then, holding the disease with samadhi: At the place where it hurts, make the back-pain mudra with your hands, and think of it as a black Phat (藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸), gather the wind-mind at the throat and hold it. This will cause the pain to condense into one. Then, shaking what is held and destroying its selflessness: Without clinging to that samadhi, when the pain arises again, sit in vajra posture, rub the painful area with your hands, hold the wind-mind together up and down, shake your head, body, and limbs, and visualize all diseases being hooked by the sound of Phat (藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸) and crushed into selflessness with the sound of འདུར། If it is a hot disease, then say Phat (藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸) loudly, throwing all the diseases into the sky, and visualize them dissolving into selflessness like hail. After that, visualize the upper part of the abdomen filled with cool water, and rest in the state of original purity. If it is a cold disease, then say Phat (藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸) and throw it away.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
འཕོངས་སྟན་ཁར་གདབ༔ ནད་སྔོ་དམར་དུ་འོག་སྒོ་ལས་འདུར་གྱིས་ཐོན་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསམ༔ རྗེས་སྨད་ཁོག་མེས་ཁེངས་ནས་འབར་བར་བསྒོམས་ཞིང་ཀ་དག་ངང་ལ་གཞག༔ རླུང་གི་ནད་ཡིན་ན༔ ཕཊ་ཅེས་འཇམ་པོར་བརྗོད་པས༔ ནད་ཐམས་ཅད་རང་སར་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡལ་བར་བསྒོམ༔ རྗེས་སུ་བདུད་རྩིའི་ཞག་གིས་ཁེངས་པར་བསྒོམས་ལ་དོན་ཐོག་གཞག༔ ཁོལ་བུའི་ནད་ལ་གང་ན་སར་བུ་ག་གཏོད་ལ་ཕཊ་ཅེས་གཏོར་བས་ནད་དེ་སྔོ་སངས་ཀྱིས་དུད་པ་བཞིན་ཐོན་པར་བསམ༔ རྗེས་ན་སར་ལྗབ་ལྗབ་བྱས་ལ་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་གཞག༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ནད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སོང་བར་བསམས་པས་ནད་གཏད་མེད་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་ནད་འོད་གསལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་ནི༔ གཏད་མེད་དུ་གཏོར་བའི་དུས་འདིར་ལུས་ལ་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༔ བདེ་བའི་རེག་བྱ་གང་གི་ཡང་ཚོར་བ་མེད་པ་ལ་སེམས་འདི་ཡིན་གྲུབ་
པ་མེད་པའི་དྭངས་སིང་ངེ་བའི་ཤེས་པ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཉམས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནད་ངན་ལ་ངན་དུ་བཟུང་བས༔ ནད་རང་ཐོག་ཏུ་འཁྲིལ་ནས་སྡུག་བསྔལ་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ༔ འདིར་ནད་འཛིན་མེད་དུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ནད་བཏང་སྙོམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྲོལ་ནས་ང་རྒྱལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཚོར་སྟོང་དུ་ཤར་བས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བདག་ཏུ་བཟུང་མ་གཟུང་ལས་བྱུང་བས༔ བདག་མེད་ཀ་དག་གི་ངང་ནས་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་འོ༔ དེས་ན་ང་རྒྱལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཟོ་མདོག་བདེ༔ འཆི་བ་བསླུ་ཚེ་རིང་དགེ་སྦྱོར་ལ་བོགས་ཐོན༔ ཁྱད་པར་ནད་ཇི་ཙམ་བྱུང་ཡང་ཞེན་མེད་དུ་ཁྱེར་པས༔ ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོར་གྲོལ་ནས༔ བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠྀི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ལྔ་པ་ཕྲག་དོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི༔ ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ཕྲག་དོག་སེལ་བའི་ཐབས་ལ་ལྔ༔ དང་པོ་ཕྲག་དོག་རྩེར་བ༔ དེ་ནས་ཕྲག་དོག་ལྷ་རུ་འཆར་བས་གཟུང་བ༔ ལྷ་འཛིན་མེད་ཆོས་
དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པ༔ ཆོས་དབྱིངས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གྲོལ་བ༔ ཕྲག་དོག་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་ནོ༔ དང་པོ་ཕྲག་དོག་རྩེར་ལ་དགག་པ་ནི༔ ཕྲག་དོག་བྱེད་པའི་ལྷ་འདྲེ་གར་ཡོད་ནས༔ རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་སྐུར་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཛཿལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་ལ་ལྷ་འདྲེའི་སྙིང་ནས་བཟུང་ཞིང་བཀུག་སྟེ་

【汉语翻译】
在坐垫上安坐。观想疾病以青红色从下门涌出，并思其无自性。之后，观想下身充满火焰并燃烧，安住于原始清净的状态。如果是风疾，则轻柔地说“ཕཊ་（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）”，观想所有疾病在自身处无自性地消散。之后，观想充满甘露之油，并安住于此意义之上。对于脓肿之疾，在患处开孔，并念诵“ཕཊ་（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）”进行驱除，观想疾病如青烟般消散。之后，在患处轻拍，并安住于原始清净的状态。如此行持，观想所有疾病都已无自性地消失，疾病将显现为无所依的光明。然后，疾病在光明和平等性中解脱，即在无所依地驱除之时，身体上没有疾病的痛苦，也没有快乐的触感，心是无有此是的澄澈觉性，无有分别念的体验显现为平等性智慧，我慢解脱为平等性。庸常之人将恶疾视为恶，疾病因此附着于自身，最终导致痛苦。在此，通过不执著疾病而将其转化为道用，疾病在舍弃中解脱为大手印的自性，我慢解脱为平等性智慧，显现为空性，从而成就佛果。轮回与涅槃的差别在于是否执著于我，因此，从无我的原始清净状态中行持至关重要。因此，将我慢转化为道用的功德是：共同的功德是身体的障碍得以清除，容光焕发，身心安乐；能欺骗死主，延年益寿，增进善行。特别是，无论疾病多么严重，都能无执著地面对，从而在法性光明中解脱，在无有自他的平等性中成就佛果。萨玛雅！རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ（藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，汉语字面意思：རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ）！ཨྠྀི（藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨྠྀི）！ཨེ་མ་ཧོ（藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨེ་མ་ཧོ）！第五，将嫉妒转化为道用：对于有嫉妒心的人，有五种方法可以消除嫉妒：首先，激发嫉妒到顶点；然后，将嫉妒显现为本尊而执持；不执著本尊，融入法界；法界在不造作中任运成就而解脱；嫉妒转化为道用的功德。首先，压制嫉妒到顶点：嫉妒的制造者，神魔在哪里？从自身观想为马头金刚身，从心间发出ཛཿ（藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jah，汉语字面意思：札），如铁钩般，抓住并勾取神魔的心脏

【英语翻译】
Sit on a cushion. Visualize the illness emerging from the lower gate as a blue-red color, and contemplate its lack of inherent existence. Afterward, visualize the lower body filled with flames and burning, and rest in the state of primordial purity. If it is a wind-related illness, gently say "ཕཊ་（Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phat）", and visualize all illnesses dissolving into their own place without inherent existence. Afterward, visualize being filled with nectar-like oil, and rest in that meaning. For abscesses, create an opening where needed and dispel it by saying "ཕཊ་（Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phat）", visualizing the illness emerging like bluish smoke. Afterward, gently pat the affected area and rest in the state of primordial purity. By doing so, contemplate that all illnesses have vanished without inherent existence, and the illness will manifest as unattached luminosity. Then, the illness is liberated into luminosity and equality, which means that at the time of dispelling without attachment, there is no sensation of suffering from the illness in the body, nor any pleasant touch; the mind is a clear awareness without any concept of this or that, and the experience without conceptualization manifests as the wisdom of equality, and pride is liberated into equality. Ordinary people hold onto bad illnesses as bad, so the illness clings to themselves, ultimately leading to suffering. Here, by taking the illness onto the path without attachment, the illness is liberated into the nature of equanimity, the Great Seal, and the wisdom of equality manifests as emptiness of sensation, thereby attaining Buddhahood. The difference between samsara and nirvana arises from whether or not one clings to the self; therefore, it is crucial to act from the state of selflessness and primordial purity. Therefore, the benefits of taking pride onto the path are: the common benefits are that the obscurations of the body are cleared away, the complexion is radiant, and the body and mind are comfortable; one can deceive death, prolong life, and increase virtuous deeds. In particular, no matter how severe the illness, by facing it without attachment, one is liberated into the nature of the luminosity of reality, and attains Buddhahood in the equality without self and other. Samaya! རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ（Tibetan, No corresponding Sanskrit, No corresponding Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ）! ཨྠྀི（Tibetan, No corresponding Sanskrit, No corresponding Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: ཨྠྀི）! ཨེ་མ་ཧོ（Tibetan, No corresponding Sanskrit, No corresponding Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: ཨེ་མ་ཧོ）! Fifth, taking jealousy onto the path: For a person with jealousy, there are five methods to eliminate jealousy: First, bring jealousy to its peak; then, grasp jealousy by manifesting it as a deity; without clinging to the deity, it departs into the Dharmadhatu; the Dharmadhatu is liberated into spontaneous accomplishment without fabrication; the benefits of taking jealousy onto the path. First, suppress jealousy to its peak: Where are the gods and demons who cause jealousy? From oneself, visualize oneself as the body of Hayagriva, and from the heart, emit ཛཿ（Tibetan, Devanagari: जः, Romanized Sanskrit: jah, Literal Chinese meaning: Dza）, like an iron hook, seize and hook the hearts of the gods and demons.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ལྷ་འདྲེ་ཟིངས་ཀྱིས་འོང་ངོ༔ དེ་ནས་ཕྲག་དོག་ལྷ་རུ་འཆར་བས་གཟུང་བ་ནི༔ ལྷ་འདྲེ་ཟིངས་ཀྱིས་བྱུང་དུས་སུ༔ ཛཿཡེ་ཤེས་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ལ༔ རྟ་མགྲིན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམས་ནས་ཀ་དག་ངང་ལ་བཞག་པས༔ ལྷ་འདྲེའི་རྟོག་པ་དེ་ཞི་ནས་དྲན་ཚད་ཡི་དམ་ལྷའི་སྣང་བ་འཆར༔ ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ཀ་དག་གི་དོན་ལ་བཞག་ན་གང་དྲན་ལྷ་སྐུར་ཤར་ནས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ནས་ལྷ་ཆོས་དབྱིངས་ཉིད་དུ་གཤེགས་པ་ནི༔ ལྷ་སྐུར་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་མི་གནས་པ་དང༔ ངག་ཏུ་ཛཿཞེས་བརྗོད་ནས་ལྷ་དེ་ཉིད་ལ་རླུང་རིག་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་དེ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕངས་པས༔ རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་ནས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཡལ་བ་བཞིན་སོང་བར་བསམ་ལ༔ ཀ་དག་དོན་ལ་བཞག་པས༔ བདག་དང་ལྷ་འདྲེའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་
པའི་ངང་དུ་རང་སར་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི༔ ལྷ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པའི་དུས་འདིར༔ ཀུན་རྫོབ་ལྷ་འདྲེའི་ཆགས་སྡང་གྲུབ་པ་མེད་པས༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་སིང་ངེ༔ མ་བཅོས་འཛིན་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཉམས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ དེ་ནི་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲག་དོག་ལ་བདེན་པའི་གཟུང་འཛིན་བྱས་པས༔ རང་གཞན་གྱི་ཟུག་རྔུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ལ༔ འདིར་ཕྲག་དོག་འཛིན་མེད་དུ་བསྲེས་པས་གང་བྱུང་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་དོན་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་གང་བྱུང་དེ་ཀ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས༔ དེ་ཉིད་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཕྲག་དོག་མ་སྤང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཐུན་མོང་དུ་བར་ཆད་རང་སར་གྲོལ་ཞིང༔ དངོས་གྲུབ་ཤུགས་ཀྱིས་འོང༔ ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཁྱད་པར་ཕྲག་དོག་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས་གང་བྱུང་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་
ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠྀི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ དུག་ལྔ་སེམས་ཡིན་སྤངས་པས་སྤངས་པ་མི་འོང་སྟེ༔ སྤངས་པས་སླར་ནི་དུག་ལྔ་ཆེ་རུ་འགྲོ༔ དེ་བས་དུག་ལྔ་མི་སྤང་ལམ་དུ་བསླང༔ དུག་ལྔ་སེམས་སུ་གཞི་རྩ་ཆོད་གྱུར་ན༔ དུག་ལྔ་སྐྱེས་ཀྱང་དུག་མིན་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ ཆོས་ཉིད་སྤངས་པས་སང

【汉语翻译】
神鬼喧嚣而来！此后因嫉妒显现为天神而被摄持之时：神鬼喧嚣出现之时，（ཛཿ，藏文；जः，梵文天城体；jah，梵文罗马拟音；扎）以智慧马头明王之心，以“呜”声摄集，观修马头明王与自己无二无别，安住于原始清净之状态，神鬼之分别念便寂灭，忆念之量皆显现为本尊天神之景象，如幻之天身安住于原始清净之义，则无论忆念何物，皆显现为天神之身，便能成就悉地。此后天神融入法界自性之中：摄持为天身之彼，不住留，口中念诵（ཛཿ，藏文；जः，梵文天城体；jah，梵文罗马拟音；扎）之后，将风和明觉一心专注于彼天神，将其抛向法性虚空之中，以巨响而去，观想其无自性，如法性之云消散于虚空之中，安住于原始清净之义，则我与神鬼之分别念皆于法性无戏论之状态中，于自处解脱。此后宣说于法性无造作任运成就中解脱：于天神融入法界之时，世俗神鬼之贪嗔无成立，胜义法性之体性明亮澄澈，无造作无执着任运成就之相，于任运成就之智慧中解脱。此乃嫉妒完全清净，于任运成就之智慧中解脱之方法。庸常之人因对嫉妒执着为真实，故于自他的痛苦中流转于轮回，此处将嫉妒融入无执着之中，故所生一切皆显现为欲求之大义，任运成就之智慧，从而成佛。因此，于无执着之状态中，将所生一切皆转为道用，彼即趋向于自解脱。如是，不舍弃嫉妒而转为道用之功德为：共同而言，障碍于自处解脱，悉地自然而至，事业成就。特别而言，从嫉妒二取之执着痛苦中解脱，所生一切皆于任运成就之智慧法身中解脱，从而成佛。萨玛雅！ 嘉嘉嘉！ ཨྠྀི！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨེ་མ་ཧོ！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）五毒即是心，若舍弃则无法舍弃，舍弃则五毒反而会增大，因此不舍弃五毒而转为道用，五毒于心中根除，则五毒纵然生起，亦非毒乃是法性，舍弃法性则成……

【英语翻译】
The clamor of gods and demons arises! Then, when jealousy manifests as a deity and is seized: When the clamor of gods and demons occurs: JAH (ཛཿ, Tibetan; जः, Sanskrit Devanagari; jah, Sanskrit Romanization; syllable of wisdom), gather it into the heart of Hayagriva with a "hum" sound! Meditate that Hayagriva and oneself are inseparable, and abide in the state of primordial purity. Then, the thoughts of gods and demons will subside, and whatever is remembered will appear as the vision of the yidam deity. If the illusory body of the deity is placed in the meaning of primordial purity, then whatever is remembered will arise as the deity's body, and siddhis will be attained. Then, the deity departs into the realm of Dharma: That which is seized as the deity's body does not remain. Utter "JAH" (ཛཿ, Tibetan; जः, Sanskrit Devanagari; jah, Sanskrit Romanization; syllable of wisdom) with the mouth, and direct the wind and awareness one-pointedly towards that deity. When it is thrown into the Dharma realm of the sky: It goes with a loud sound, and it is thought that its nature is gone, just as clouds disappear into the sky by Dharma nature. Abiding in the meaning of primordial purity: Then, all the thoughts of self and gods and demons are liberated in their own place in the state of Dharma nature, free from elaboration.
Then, it is taught that liberation occurs in the unmade, spontaneously accomplished Dharma nature: At this time when the deity departs into the realm of Dharma: Because the attachment and aversion of conventional gods and demons are not established: The essence of ultimate Dharma nature is clear and radiant! The experience of unmade, ungrasping, spontaneously accomplished! It is liberated into spontaneously accomplished wisdom! This is how to purify jealousy and liberate it into spontaneously accomplished wisdom! Ordinary people grasp jealousy as true, so they wander in samsara with the pain of self and others. Here, by mixing jealousy with non-grasping, everything that arises appears as the great meaning of desire, spontaneously accomplished wisdom, and thus one becomes a Buddha. Therefore, in the state of non-grasping, whatever arises is taken as the path, and that itself goes to self-liberation. Thus, the benefits of not abandoning jealousy but taking it as the path are: In general, obstacles are liberated in their own place, siddhis come effortlessly, and activities are accomplished. In particular, one is liberated from the suffering of clinging to the dualistic grasping of jealousy, and everything that arises is liberated into the spontaneously accomplished wisdom Dharmakaya,
and thus one becomes a Buddha. Samaya! Gya Gya Gya! ATHI! (ཨྠྀི, Tibetan; अथि, Sanskrit Devanagari; athi, Sanskrit Romanization; syllable of wisdom) EMAHO! (ཨེ་མ་ཧོ, Tibetan; एमाहो, Sanskrit Devanagari; emaho, Sanskrit Romanization; syllable of wisdom) The five poisons are the mind; if they are abandoned, they cannot be abandoned. If they are abandoned, the five poisons will grow larger again. Therefore, do not abandon the five poisons but raise them as the path. If the root of the five poisons is cut off in the mind, then even if the five poisons arise, they are not poison but Dharma nature. Abandoning Dharma nature will...

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྒྱས་འགྲུབ་མི་འགྱུར༔ དེ་བས་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ འདོད་ཆགས་ཆོས་ཉིད་རང་རྩལ་ཤར་བ་ཡིན༔ ཞེ་སྡང་ཆོས་ཉིད་གསལ་བའི་ངང་གདངས་ཡིན༔ གཏི་མུག་ཆོས་ཉིད་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན༔ ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ཡིན༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་བདག་གཞན་གཉིས་མེད་ཕྱིར༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་མན་ངག་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཨེ་མ་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐུན་མོང་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ལམ་ཁྱེར་འདི༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡིས༔ ཡང་ཟབ་གནད་ཀྱི་གཏེར་དུ་སྦས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཅན༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ༄༅༔ ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་བརྡ་དོན་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་བཞུགས་སོ༔
གབ་པ་མངོན་དུ་འབྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་མན་ངག་གི་ཏི་ཀ༔ གབ་པ་སྐད་འགྲོལ༔ སྦས་པ་མིག་འབྱེད༔ བརྡ་དོན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གསང་བའི་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཁྲུལ་ལུགས༔ བར་དུ་དེ་ངོ་ཤེས་ནས་རྟོགས་ལུགས༔ མཐར་གྲོལ་ལུགས་གསུམ་མོ༔ དང་པོ་འཁྲུལ་ལུགས་ཀྱི་བརྡ་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ལ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་ལུང་བསྟན་བྱུང་སྟེ༔ ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་དེ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ནམ་མཁའི་མི་གཅིག་གིས་སྟོན་པར་ཡོད་དོ་གསུངས་ནས༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱིན་པས་གཞན་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་སྟེ༔ ནམ་མཁའི་ངང་ནས་ནམ་མཁའི་རང་རྩལ་སྤྲིན་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་མི་གཅིག་བྱུང༔ མི་དེས་རང་ལ་རང་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བས༔ དེ་ལ་འཇའ་ཚོན་རྣམ་པ་ལྔ་ཤར༔ དེ་ལ་ཞེན་པ་མ་ཤོར་བས་བཟུང་བས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་འཕྲུལ་གྱི་ཁང་པ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་སྲོག་ཤིང་བྱས་པའི་སྟེང་ན་བདག་པོ་རང་བསྡད་ནས༔ སྲོག་ཤིང་དེ་མ་ཤོར་བར་འཛིན་པ་སྒོ་བཞི་རྒྱ་མཐོངས་དང་བཅས་པའི་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་པ་གཅིག་བྱུང༔ དེའི་ངང་ནས་སྒོ་བཞི་ལ་བལྟས་ཙམ་ན༔ སྒོ་
གཅིག་ལ་ཕར་བལྟས་ཙམ་ན༔ ཕྱི་རོལ་ན་སྔོན་པོའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྟད་མོ་མཐོང་གི་འདུག༔ ཡང་སྒོ་གཅིག་ལ་བལྟས་པས་སེར་པོའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྟད་མོ་མཐོང་གི་འདུག༔ ཡང་སྒོ་གཅིག་ལ་བལྟས་པས་དམར་པོའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྟད་མོ་མཐོང་གི་འདུག༔ ཡང་སྒོ་གཅིག་ལ་བལྟས་པས་ལྗང་ཁུའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྟད་མོ་མཐོང་གི་འདུག༔ རང་འདུག་པའི་རྒྱ་མཐོངས་ནས་ཡར་བལྟས་པས༔ ནམ་མཁའ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་མདོག་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མི་འདུག་པས༔ རྒྱ་མཐོངས་ཀྱི་སྟ

【汉语翻译】
地增不会成就，因此五毒自解是智慧。
贪欲法性自力显现，嗔恨法性是明朗的音调，愚痴法性是显现的本体，傲慢嫉妒法性是嬉戏。
法性之性中无自他之分，故五毒自解口诀唉玛吙！
如是说。唉玛法性总解脱大，共同道之顺缘中，五毒自解道用此，我等邬金莲花生，甚深要诀藏为宝，菩提萨埵具慧者，有缘之子愿相遇，萨玛雅， 嘉嘉嘉，卡汤。
༄༅༔ 一决总解脱大之表诠秘密心滴 ཞུགས་སོ༔
顶礼于显隐者。
续之精要口诀之滴，隐义显说，藏义开眼，表诠秘密心滴，秘密之介绍有三：初、菩提之心迷乱之方式；中、识彼而证悟之方式；终、解脱之方式三者。
初、迷乱方式之表诠是：邬金莲花生我，噶饶多杰授记说：法性真实义自证之智慧者，从虚空界，由虚空之人宣说有之，说完后，往虚空界去，其他什么也没发生，从虚空之性中，如虚空之自力生云般，一人出现，那人自己把自己当成主人，其上显现五种彩虹，不执着于彼而抓住，五宝所成幻化之房屋，以中央之中心作为命根木之上，主人自己安住，不失去命根木而抓住，出现一个具有四门和广大空间的四方形房屋，从那里面稍微看四扇门，门
一扇稍微往外看，外面见到各种蓝色景象，又看一扇门，见到各种黄色景象，又看一扇门，见到各种红色景象，又看一扇门，见到各种绿色景象，从自己所住的广大空间往上看，除了天空是水晶的颜色外什么也没有，广大空间的上

【英语翻译】
Ground increase will not be accomplished, therefore, the self-liberation of the five poisons is wisdom.
Attachment, the nature of reality, is the manifestation of its own power; hatred, the nature of reality, is the clear tone; ignorance, the nature of reality, is the essence of appearance; pride and jealousy, the nature of reality, are play.
Since there is no self or other in the nature of reality, the quintessence of the self-liberation of the five poisons is Emaho!
Thus it was said. Emaho, the great total liberation of reality! As a condition for the common path, this way of taking the self-liberation of the five poisons as the path, I, Orgyen Padmasambhava, have hidden as a profound treasure of essential points. May it meet with a wise Bodhisattva, a fortunate son! Samaya. Gya Gya Gya. Khatam.
༄༅༔ The Symbolic Meaning of the Great Single Resolution of Total Liberation, the Secret Heart Drop, is Present.
Homage to the one who reveals the hidden.
The essence of the tantra, the drop of the oral instructions, reveals the hidden meaning, opens the eyes of the concealed, the symbolic meaning, the secret heart drop, this introduction to the secret has three parts: first, the way the mind of enlightenment is confused; second, the way to recognize and realize it; and finally, the three ways of liberation. The first, the symbol of the way of confusion, is: Orgyen Padmasambhava, I, was prophesied by Garab Dorje, saying: "The wisdom of self-awareness, the true meaning of reality, will be taught by a person of space from the realm of space." After saying this, I went to the realm of space, but nothing else happened. From the nature of space, like the self-power of space giving rise to clouds, a person appeared. That person himself took himself as the master. Upon him appeared five rainbows. Without clinging to them, I held on. A house of illusion made of five precious jewels, with the life-force tree in the center, the master himself sat on top. Without losing the life-force tree, I held on. A square house with four doors and a vast space appeared. From within that, looking at the four doors, the door
Looking slightly outward at one door, I saw various blue-colored spectacles outside. Looking at another door, I saw various yellow-colored spectacles. Looking at another door, I saw various red-colored spectacles. Looking at another door, I saw various green-colored spectacles. Looking up from the vast space where I was sitting, there was nothing but the color of crystal in the sky. The top of the vast space

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ེང་དུ་ཕྱིན་ནས་བལྟས་པས་ཁང་པའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད༔ ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ཅི་ཡང་མི་འདུག་ནས༔ ཕྱི་ནང་ན་མེད་པའི་སྒོ་ལ་གཟུགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འོང་བ་དེ་ཅིར་འདུག་བལྟས་པས༔ ཤར་སྒོ་བཻ་ཌཱུརྻ་སྔོན་པོ་ལས་གྲུབ་པས༔ དེའི་མདངས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་དུ་སྔོན་པོར་སྣང་བར་ཤེས་སོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་གསེར་ལས་གྲུབ་པས་སེར་པོ༔ ནུབ་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པས་དམར་པོ༔ བྱང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྗང་གུ་ལས་གྲུབ་པའི་མདངས་སུ་འདུག༔ དེ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་མ་མཐོང་ནང་ངོས་སུ་བལྟས་པའི་ཁ་དོག་དེར་གསལ་བར་འདུག་པས༔ ཐམས་ཅད་རང་གི་ཁ་དོག་ལས་
ཕྱི་རོལ་ན་མེད་པར་ཤེས་སོ༔ གཉིས་པ་ངོ་ཤེས་ནས་རྟོགས་ལུགས་ནི༔ དེར་ཁ་དོག་མི་གཅིག་པའི་ལྟད་མོ་སྣ་ཚོགས་རང་གི་སྒོ་ལྔའི་མདངས་སུ་ཤེས་ནས༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟད་མོ་ལ་ཆགས་སྡང་ཞི་ནས༔ རང་གི་ཁ་དོག་ལ་བལྟས་པས་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བའི་གསལ་བ་རྒྱ་མཐོངས་ལ་མཐོང་པས༔ རང་གི་ལག་ན་ཁང་པའི་སྲོག་ཤིང་ལ་དམ་དུ་བཟུང་ཡོད་པ་དེ་ཤོར་ནས༔ འཕྲུལ་གྱི་ཁང་པ་ཞིག་པ་དེ་ནམ་མཁའི་ངང་ན་འདུག་གོ༔ གསུམ་པ་གྲོལ་ལུགས་ནི༔ མི་རབ་སྤྱང་པོ་གཅིག༔ ཁང་པ་ཞིག་སྙམ་པའི་རྟོག་འཛིན་མི་བྱེད་པར་ནམ་མཁའི་ངང་ལ་བདེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་དོ༔ འབྲིང་ཁང་པ་ཞིག་པ་ཙམ་ལས་ཞེན་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གནས་སོ༔ མི་གླེན་པ་ཐ་མ་གཅིག་རང་གི་ཁང་པ་མེད་པས་གཞན་གྱི་ཁང་པ་མཐོང་བ་ལ་ཆགས་སྡང་ནས༔ ཁང་པ་བཙལ་བ་དང་རྙེད་ནས༔ དེའི་ནང་དུ་སླེབས་པ་དང་མུན་པའི་གླིང་དུ་འཐིབས༔ དེ་ནས་ལངས་ནས་བལྟས་པས་སྔོན་དང་ཆ་ལུགས་འདྲ་བར་གྱུར་ནས་དེ་ལ་བདག་འཛིན་དམ་པོའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཆགས་སྡང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་ནས་ཁང་པ་ཞིག་རལ་སྡུག་བསྔལ་མང་དུ་འབྱུང་ངོ༔ རང་བྱུང་མཚོན་བྱེད་བརྡའི་
མན་ངག་འདི༔ པདྨ་བདག་གིས་མཐོང་ངོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་དོན་མན་ངག་ཏུ་བཀྲོལ་བ་ནི༔ དང་པོ་སེམས་མ་རིག་འཁྲུལ་ལུགས་ནི༔ སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་གང་ཡང་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ༔ ཀུན་གཞི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་མདངས་རྩལ་ལས༔ སྤྲིན་བྱུང་བ་བཞིན་སྲིད་པའི་རླུང་རང་བཞིན་གྱིས་གཡོས་ནས་སེམས་དངོས་མེད་བྱུང༔ དངོས་པོ་མེད་བཞིན་ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་དེའི་མདངས༔ སྤྲིན་པའི་གསེབ་ནས་ཉི་མ་ཐོན་པ་བཞིན་དུ༔ དུག་ལྔ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ལྷག་གིས་ཤར༔ དེ་ལ་འཛིན་པ་ཆེར་བྱས་པས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཁ་དོག་གྲུབ༔ དེ་ལ་ཨ་འཐས་པས་ཕྱི་སྣོད་དང་ནང་འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ཁང

【汉语翻译】
到那里去观看，房屋的内外全部，从虚空的自性中，什么形象和颜色也没有，内外没有的门上，出现各种形象颜色，看那是什么，东门由蓝色琉璃（梵文：वैडूर्य，罗马：vaiḍūrya，藏文：བཻ་ཌཱུརྻ，汉语：琉璃）构成，知道它的光芒使内外显现为蓝色。同样，南门由黄金构成，所以是黄色；西门由红宝石（梵文：पद्मराग，罗马：padmarāga，藏文：པདྨ་རཱ་ག་，汉语：红莲华）构成，所以是红色；北门由蓝宝石（梵文：इन्द्रनील，罗马：indranīla，藏文：ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་，汉语：因陀罗青）构成，显现出绿色的光芒。没有同时看到那些，看到内侧所显现的颜色，知道一切都只是自己的颜色，外面没有。第二，认识后证悟的方法是：在那里，知道各种不同的景象是自己五根门的光芒，对外面的颜色景象平息了贪嗔，看自己的颜色，看到什么也没有的广大光明，自己手中紧紧抓住的房屋命根脱落，幻化的房屋倒塌，处在虚空之中。第三，解脱的方法是：上等聪明人，不生起房屋倒塌的想法，在虚空之中安乐享受。中等的人，仅仅是房屋倒塌了，没有执着，安住在虚空之中。下等愚笨的人，因为自己没有房屋，对看到别人的房屋生起贪嗔，寻找房屋并且找到了，进入其中，沉入黑暗的洲。然后站起来观看，变得和以前的装束一样，对其产生强烈的我执，通过否定和肯定，生起各种贪嗔痛苦，房屋倒塌，产生许多痛苦。自生象征表法的
口诀，莲花生我见到了。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ（藏文，无，无，无，汉语：广大广大广大）。解释表法口诀的意义是：第一，心不觉迷乱的方式是：在没有众生和佛的先前，本基法性如虚空般什么也没有成立的光芒力量中，如云彩般，存在的风自然摇动，生起心无实有。明明没有事物，却执着于我和我所，因此它的光芒，如从云彩中升起的太阳般，五毒如彩虹般格外升起。对其产生强烈的执着，因此形成五大的颜色。对其紧抓不放，因此外面的器世界和里面的五大聚合的蕴身房屋。

【英语翻译】
Having gone there to look, all the inside and outside of the house, from the nature of emptiness, there was no form or color at all, on the door that was not inside or outside, various forms and colors appeared, looking at what that was, the east door was made of blue lapis lazuli (Sanskrit: वैडूर्य, Roman: vaiḍūrya, Tibetan: བཻ་ཌཱུརྻ, Chinese: lapis lazuli), knowing that its radiance made the inside and outside appear blue. Similarly, the south door was made of gold, so it was yellow; the west door was made of ruby (Sanskrit: पद्मराग, Roman: padmarāga, Tibetan: པདྨ་རཱ་ག་, Chinese: red lotus), so it was red; the north door was made of sapphire (Sanskrit: इन्द्रनील, Roman: indranīla, Tibetan: ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་, Chinese: Indra blue), appearing with a green radiance. Not having seen those at the same time, seeing the color that appeared on the inside, knowing that everything was just its own color, there was nothing outside. Second, the method of realizing after recognizing is: there, knowing that the various different sights are the radiance of one's own five sense doors, pacifying attachment and aversion to the colors and sights outside, looking at one's own color, seeing the vast clarity in which nothing is seen, the life force of the house that one was tightly holding in one's hand fell away, the illusory house collapsed, and remained in emptiness. Third, the method of liberation is: a superior intelligent person, not generating the thought of the house collapsing, enjoys bliss in emptiness. A middling person, merely the house collapsing, without attachment, abides in emptiness. An inferior foolish person, because he has no house of his own, generates attachment and aversion to seeing the houses of others, searching for a house and finding it, entering into it, sinking into a dark continent. Then standing up and looking, becoming the same as the previous attire, generating a strong self-grasping towards it, through negation and affirmation, generating various attachments, aversions, and sufferings, the house collapses, and many sufferings arise. This key instruction of self-arisen symbolic expression,
Padmasambhava, I have seen. རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ (Tibetan, none, none, none, Chinese: vast vast vast). Explaining the meaning of the symbolic instruction is: first, the way the mind is deluded by ignorance is: before there were any sentient beings or Buddhas, in the radiance and power of the ground of being, the nature of reality, like emptiness, in which nothing was established, like clouds arising, the wind of existence naturally stirred, and the mind, without substance, arose. Clearly there were no things, but grasping at I and mine, therefore its radiance, like the sun rising from the midst of clouds, the five poisons arose especially like rainbows. Generating strong attachment to that, therefore the colors of the five elements were formed. Clinging tightly to that, therefore the outer container world and the inner five aggregates combined into the aggregate body house.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་པ་འདྲ་བ་སྒྱུ་མའི་ལུས་གྲུབ༔ ཕུང་པོར་འཛིན་པའི་རྩ་བ་སྲོག་སྙིང་ལ་རིག་པ་གནས་ནས༔ སྒོ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱི་ནང་ལ་ཟང་ཐལ་བའི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེའི་རྩ་སྒོ་སྟོང་པའི་ལམ་སྒོ་ལྔ་དང་བཅས་པའི༔ བདག་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ལུས་ཕྱི་ནང་གྲུབ་བོ༔ དེར་ལུས་ཀྱི་སྙིང་སྲོག་རྩ་སྟོང་པའི་སྟེང་ན་རང་ཤེས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ༔ སེམས་དངོས་མེད་དེ་རང་ལ་རང་གིས་བདག་འཛིན་མ་ཤོར་བར་བྱས་ནས༔ སྒོ་ལྔ་ཕྱི་
ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་དུ་ཡོད་པ་ན་ཕར་བལྟས་པས༔ མིག་ལ་བལྟས་པས༔ ཕྱི་རོལ་དུ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་མཐོང་བ་བྱུང༔ རྣ་བ་ལ་སྒྲ་སྣ་ཚོགས༔ སྣ་ལ་དྲི་སྣ་ཚོགས༔ ལྕེ་ལ་རོ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ངོ༔ དེར་དེ་རྣམས་མི་གཅིག་སྣ་ཚོགས་འདུག་པ་ལ་རྒྱ་མཐོངས་འདྲ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཙ་ན་སྟོང་པ་ལས་ཅི་ཡང་མི་འདུག་སྟེ༔ ཕྱི་རོལ་དུ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་སྣང་གི་འདུག་པ་དེ༔ རང་དུ་མ་ཤེས་གཞན་ལོགས་ན་ཡོད་པར་འཁྲུལ་ནས་ཆགས་སྡང་བྱས་པ་ལྟར་གྱིས༔ དངོས་པོར་ཆགས་སྡང་གི་སྣང་བ་ཟད་མེད་སྐྱེས་ནས༔ དེའི་སྒྲོག་ཏུ་ཚུད་དེ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས་སུ་འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས་སུ་རིག་ཅིང་རྟོགས་པ་ནི༔ འཁོར་བའི་ཆགས་སྡང་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞེན་ལོག་སྐྱེས་ནས༔ རང་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ནས་རང་ལ་བལྟས་པས༔ ཕྱི་ནང་གི་སྣང་བ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་ཏེ༔ མེད་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཡུལ་དུ་འཆར༔ འདི་ཅི་ལས་བྱུང་བལྟས་པས་འབྱུང་བ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་རྩ་སྟོང་པ་གྲོ་སོག་གི་སྦུ་གུ་ལྟ་བུའི་ལམ་ཁ་དོག་ལྔར་ཡོད་པའི་མདངས༔ རིག་པ་དངོས་མེད་ཀྱི་འགྱུ་
བྱེད་ལ་ཕོག་པས་རྩ་རེ་ལ་འཆར་སྒོ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེའི་སྣང་བ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རེ་རེ་ལས་ཕྱེ་བས་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡང་ཕྱི་ན་སྣང་བ་ཅི་ཡང་གྲུབ་པ་མེད༔ རྩ་དེ་ཚོ་གང་ལ་ཤེས་པས་འགྱུས་པ་དེའི་མདངས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ རྩ་རིགས་རེ་ལ་སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་རེ་འཆར་ཡང༔ ཤེས་པ་གཅིག་ལས་མེད་པས་རེས་མོས་བྱེད་པ་ལས་དུས་གཅིག་ལ་སྒོ་ལྔ་ཀར་མི་འཆར་རོ༔ དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་རིག་པའི་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་འདི་ལས་ཕྱི་ན་སྣང་བ་གྲུབ་པ་མི་འདུག༔ སྣང་བ་སྒོ་ལྔའི་མདངས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པར་འདུག༔ སྒོ་ལྔའི་སྣང་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པའི་རྩ་བར་ཐུག་འདུག་པས༔ བདག་འཛིན་མེད་ན་སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་ནི༔ འཁྲུལ་པ་སེམས་སུ་ར

【汉语翻译】
如同幻化之身成就。
执着于蕴的根本，觉性安住于命脉心间，
与门相似，内外通透的眼、耳、鼻、舌的脉门，连同空性的五根门，
我执迷乱的内外之身成就。
于彼身之命脉心空性之上，自知觉性之王，
无实的心，自己对自己不失去我执而作，
五根门内外无别，通透存在时，向外看去，
看眼睛时，于外境显现种种色相。
耳朵听到种种声音，鼻子闻到种种气味，舌头尝到种种味道。
于彼处，彼等不同之人聚集，如广阔虚空般的自性中观看时，除了空性之外什么也没有，
外境显现色声香味触等，
不识自性，误以为存在于其他地方而产生贪嗔之心。
如对事物生起无尽的贪嗔之相，
陷入其束缚，于轮回的迷乱之相中漂泊。
第二，了知并证悟迷乱即是自心：
对轮回的种种贪嗔生起厌离之心，
自心向上，向内返回，观看自己时，
了知内外之相皆未成立，
明明没有，外境却显现种种对境。
观看此从何而来时，五大聚合的心脉空性，如同麦秆的空管般的道路，具有五种颜色的光彩，
触及无实觉性的流动，每一脉都显现不同的显现之门。
依靠于此，从每一个中分离，产生种种分别念，然而外境什么也没有成立。
彼等脉由何者知晓而流动，彼之光彩于外境显现。
每一脉显现不同的显现，
然唯有一识，故轮流显现，不会同时在五根门显现。
之后，从任何地方也没有成立的能知觉性之自性中，外境没有成立。
显现为五根门的光彩所迷惑。
五根门的显现触及执着为我的觉性之根本，
若无我执，则知五根门之境亦不成立，迷乱于心中。

【英语翻译】
Like an illusory body is accomplished.
The root of clinging to the aggregates, awareness abides in the life-force heart,
Like doors, the eyes, ears, nose, and tongue, which are transparent inside and out, along with the five empty root doors,
The deluded body of self-grasping, inside and out, is accomplished.
There, above the emptiness of the life-force heart channel of the body, is the king of self-knowing awareness,
That immaterial mind, without losing self-grasping of oneself by oneself,
When the five sense doors are transparent without inside or outside, looking outward,
Looking at the eyes, various forms appear in the external environment.
The ears hear various sounds, the nose smells various odors, and the tongue tastes various flavors.
There, when those different people gather, looking at one's own nature, which is like a vast expanse, there is nothing but emptiness,
External objects such as forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects appear,
Not knowing oneself, mistaking them for being in other places, one develops attachment and aversion.
Like endless appearances of attachment and aversion arising towards objects,
Falling into its bondage, wandering in the deluded forms of samsara.
Secondly, recognizing and realizing that delusion itself is one's own mind:
Having generated aversion to the various attachments and aversions of samsara,
Turning inward on one's own mind and looking at oneself,
Knowing that neither internal nor external appearances are established,
Even though they do not exist, various objects appear in the external environment.
Looking at where this comes from, the heart channel emptiness of the union of the five elements, like the hollow tube of a straw, the path with the radiance of five colors,
Touching the movement of immaterial awareness, each channel manifests a different door of appearance.
Relying on this, separating from each one, various conceptual thoughts arise, but nothing is established in the external environment.
The radiance of what is known by those channels manifests in the external environment.
Although each type of channel manifests a different appearance,
Since there is only one consciousness, it manifests alternately, and does not manifest in all five sense doors at the same time.
Then, from this nature of knowing awareness, which is not established anywhere, no external appearance is established.
The appearance is deluded by the radiance of the five sense doors.
The appearance of the five sense doors touches the root of the consciousness that grasps at self,
If there is no self-grasping, then knowing that the objects of the five sense doors are also not established is delusion in the mind.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ཅིང་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་འཁྲུལ་པ་རང་སར་གྲོལ་ལུགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་གི་སེམས་སུ་རྟོགས་ནས༔ རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ལྟར་ཡིན་པའི་སྟེང་དུ་མ་བཅོས་རང་སར་ཀློད་བཞག་པས་བལྟ་རུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད༔ སེམས་རང་གསལ་དུ་སིང་ངེ་བ༔ བདག་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་ནས༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཞིག་སྟེ༔ སྔར་གྱི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གྲོལ་
འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཙ་ན་ཆོས་ཉིད་མ་བུ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སྔར་གྱི་འཁྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་མིན་པ་གཞན་མེད་དོ༔ ངོ་བོ་གཞིའི་ཐོག་ཏུ་ལྡོག་པ་ལ་གཞི་ལས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི༔ འབྲས་བུ་རྒྱུར་མི་ལྡོག་པས༔ རྣམ་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན༔ དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དེ་ཕྱོགས་མེད་དུ་མ་འགགས་གསལ་བར་ཡོད་པས༔ གཞན་སྣང་ས་ལེ་མཐོང་གི་འདུག་ཀྱང༔ དེ་རྣམས་ལ་རང་སྣང་གི་འཛིན་པ་ཡང་མེད་པར་དག་ནས༔ དུས་དང་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ཀུན་ཐམས་ཅད་རྩོལ་མེད་དུ་གསལ་བ་ནི༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཚུལ་ནི༔ གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ ནམ་མཁའི་ངང་ལས་སྤྲིན་བྱུང་བ་བཞིན༔ རྟོག་པ་མེད་པའི་གསལ་ཆ་མཁྱེན་པ་ཡོད་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་ཡིན་ལ༔ སྤྲིན་ལས་ཆར་བྱུང་བ་བཞིན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྤྲུལ་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཆུ་ཟླ་བཞིན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའོ༔ དེ་རྣམས་དབྱེར་མེད་དོན་ལ་གཅིག་པ་
ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ནི་རབ་སྒོམ་པ་ཟང་ཐལ་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ འབྲིང་ཚེ་འདིར་མ་བསྒོམ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངོ་སྤྲད་ན་གཟུང་འཛིན་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཞིག་ནས༔ ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་ཁྲོལ་གྱིས་གྲོལ་བའི་དུས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ༔ དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་དང་སངས་རྒྱས་པའི་ཟང་ཐལ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནམ་ཤི་བའི་ཚེ་འོང་བས༔ དེ་སྐད་མ་ཤི་ཚུན་ཆད་མ་འཁྲུལ་བར་ངོས་ཟིན་ན་དེ་ཀར་སངས་རྒྱ༔ ཀུན་གཞི་སྟོང་པའི་སྟེང་ནས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་ནས་མི་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཟེར་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་ཐ་མ་ཆོས་མེད་འཁྲུལ་པ་རང་གར་སྤྱོད་

【汉语翻译】
因此得以觉悟。第三，错乱于自身解脱之方式，即是了悟一切之根本在于自心之后，于自心之体性为何之基础上，不作修饰，自然放松安住，即是无可见之法性，心性自明，澄澈清明，我执之执着全部于自身解脱，能取所取之显现，身体之错乱消散，于先前之基础法性之上解脱而去。
此时称为法性母子相合，即是先前错乱之身体的习气，连微细的部分也不存在，身躯无余而证悟成佛。对此无论如何做，也没有不是法性之自性的其他。体性于基础之上返回，基础与结果的差别在于，结果不会返回为因，因此不是一切圆满菩提之基础。然而，此法性无有偏颇，无有阻碍，光明存在，虽然见到其他显现，但对于这些，也没有自显之执着而清净，无有时间和方位的局限，一切皆无勤显现，称为一切智智，即是成佛。对此，分为三身之方式是，能取所取全部于自身清净之心性，如虚空般的法性即是法身。如自虚空生出云朵般，无有分别之明分，具有觉知，即是报身。如自云朵降下雨水般，自觉知之智慧，随应所化而示现种种教法，如水中月般生起，此乃化身。这些无有分别，意义上为一，于法身明点独一之中介绍。这是上等修行者，通达无碍而证悟成佛。中等者，此生虽未修行，若介绍法性，则能取所取身体之错乱消散，于法性自性中，于解脱之时刻，有三个刹那，除了堕入地狱和证悟成佛之外，一切有情众生在死亡之时都会经历，因此，在未死之前，若能不混淆地认识，则当下成佛，自本觉空性之上，有情众生证悟成佛，自成佛之后，不会退转。如是，称为如金刚般的等持现前。

【英语翻译】
Therefore, one attains realization. Third, the way in which delusion dissolves in its own place is that, having realized that the root of everything is one's own mind, without altering whatever the nature of one's own mind may be, by relaxing and abiding naturally, that which is the nature of reality, which cannot be seen, the mind itself is clear and limpid. All clinging to self-grasping dissolves in its own place, and the appearance of grasping at a subject and an object, the delusion of the body, vanishes. One goes to dissolve on the basis of the original ground of reality.
At that time, it is called the union of the mother and child dharmata. Even the subtle traces of the deluded body of the past are gone, and one attains buddhahood without any remainder of the aggregates. No matter how one does it, there is nothing other than the nature of reality. When the essence reverts to the ground, the difference between the ground and the result is that the result does not revert to the cause. Therefore, it is not the basis of all perfect enlightenment. However, since that reality is impartially and unceasingly clear, even though one seems to see other appearances, one is purified without any clinging to self-appearance. Without any limitations of time or direction, everything is effortlessly clear. This is called omniscient wisdom, which is buddhahood. The way to divide this into three kayas is as follows: the nature of mind, in which all grasping at a subject and an object is purified in its own place, is the dharmakaya, the nature of reality, which is like space. Just as clouds arise from the nature of space, the clear aspect of non-thought, which has awareness, is the sambhogakaya. Just as rain comes from the clouds, from the wisdom of awareness, emanations arise like reflections of the moon in water, taming whatever needs to be tamed. This is the nirmanakaya. These are inseparable and one in meaning. It is introduced as the single bindu of the dharmakaya. This is the superior meditator who attains buddhahood by penetrating all obstacles. The intermediate one, even if he does not meditate in this life, if he is introduced to the nature of reality, the delusion of grasping at a subject and an object, the body, will dissolve. In the nature of reality, there are three moments when one is liberated with a "khol." Except for going to hell or attaining buddhahood, all sentient beings will experience this at the time of death. Therefore, if one recognizes it without being confused before death, one will attain buddhahood at that very moment. From the emptiness of the alaya, sentient beings attain buddhahood. After attaining buddhahood, one will not regress. Thus, it is said that diamond-like samadhi is manifested.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
པ་རྣམས༔ ཤི་ཁར་འཁྲུལ་སྣང་གཟུང་འཛིན་དག་ནས་ཤེས་རིག་དྭངས་པའི་གསལ་ཆས༔ གཞན་སྣང་གི་རྣམ་པ་མཐོང་བ་ལ་ཆགས་སྡང་ཕྲ་མོ་ཙམ་གྱིས་གཟུང་འཛིན་དྲག་པོ་སྐྱེས་ནས༔ གང་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་འཁྲུལ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་དུས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་གྱི་རིག་མ་རིག་ལས་མེད་པས༔ སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད༔ སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་འཁོར་
བར་འཁྱམས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཨེ་མ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཀུན་གཞི་ལས༔ སེམས་བྱུང་བདག་བཟུང་མ་རིག་འཁྲུལ༔ སྣང་བའི་ཆགས་སྡང་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་རང་བྱུང་ལམ༔ གཟུང་འཛིན་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཤེས༔ སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་འཁྲུལ་པ་ཞིག༔ ཞེན་འཛིན་དག་པས་ཆོས་ཉིད་ངང༔ འབྲས་བུ་བླ་མེད་མངོན་སངས་རྒྱ༔ མ་འགགས་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ ཚིག་གསུམ་གནད་ཀྱི་གསང་ལམ་འདི༔ མན་ངག་བརྡ་ཡི་གབ་འགྲོལ་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཏིག་ཡིན༔ སེམས་ཉིད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དུ༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡིས༔ ཡི་གེ་མེད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་དུ༔ ཡང་གསང་དགོངས་གཏེར་ནང་དུ་སྦས༔ སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༄༅༔ ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྟགས་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞུགས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྫོགས་ཆེན་ཡང་གསང་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཡི༔ འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་དུས་ཚོད་ངེས་བསྟན་པའི༔ ལམ་གྱི་རྟགས་ཚད་འདི་ཉིད་མེད་གྱུར་ན༔ ཐུན་མོང་རྣམས་དང་ཁྱད་མེད་སྒྲུབ་པ་གཡེལ༔ བརྩོན་
འགྲུས་ཉམས་པས་བསྒྲུབས་པའི་རྟགས་མི་ཐོན༔ དེ་ཕྱིར་རྟགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རབ་ཏུ་གཅེས༔ ཆོས་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ༔ ལམ་གྱི་རྟགས་ནི་འདི་ལྟར་འོང་ངོ་བུ༔ དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་ལམ་གྱི་རྟགས་ནི༔ ངེས་མེད་དང་ངེས་ཅན་གཉིས་སོ༔ ངེས་མེད་ནི་གཞིའི་རྟགས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སྔོན་གྱི་འབྲེལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པས༔ གཏད་པ་མེད་པས༔ འདིར་མ་བྲིས་སོ༔ ངེས་ཅན་གྱི་རྟགས་ནི༔ ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་དང་མི་འགྱུར་བ་གཉིས་ཡིན༔ འགྱུར་བ་ལ་ཡང་དངོས་དང་ཉམས་གཉིས༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་དུས་སུ༔ དངོས་སུ་ལུས་ཁང་རུལ་གྱི་རྩིག་པ་བཞིན་ཞིག་ལ་ཁད་འོང༔ ངག་ཐང་ཆད་པའི་དབུགས་བཞིན་ངལ་བ་འོང༔ ཡིད་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་བཞིན་ཕྱད་ཕྱོད་འོ

【汉语翻译】
诸位，临终时，若能清净错觉显现的能取所取，智慧便会如虚空般澄澈明亮。若对外境的显现，生起丝毫的贪嗔，便会产生强烈的能取所取，在生起贪嗔之时，便会迷惑而于轮回中漂泊。因此，在轮回与涅槃之间，唯有三个刹那的觉与不觉。一刹那成究竟正觉，一刹那分清差别，一刹那于轮回中漂泊。如是说。唉玛！一切皆未成立的普贤王如来界中，心生执我无明之错觉，于显现之贪嗔中漂泊轮回，从轮回中解脱，乃是自生之道。能取所取之显现，知为心识所显，心性本然不作伪饰，错觉自息。若能清净执着，则安住于法性本然状态，证得无上之果位，显现正觉，不间断证悟一切智慧功德圆满。此乃三句要诀之秘密道，是口诀，是隐语之解脱，是金刚萨埵之心髓精要。于心性明澈之镜中，我邬金莲花生，于无字之口耳传承中，深藏此甚深意伏藏，愿与具缘之弟子相遇。萨瓦芒嘎拉姆！吉祥圆满！

༄༅༔ 确断顿悟之证悟量之文字。顶礼薄伽梵智慧本尊！大圆满甚深顿悟法，指示生果之时节，若无此道之证悟量，则与共同道无别，修行懈怠，精进衰退，则不生证相。故此证悟量之文字极为重要。于修持法性之士夫，道之证相如是生起。若具精进之士夫修持此法，迅速得果，道之证相有二：不定与决定。不定者，乃是基础之证相，乃是依仗往昔之因缘，不修亦有，故无须执着，故不书于此。决定之证相，乃是修持而生起，又分转变与不转变二者。转变又分真实与体验二者。首先，于前行区分轮涅之时，真实而言，身体如朽坏房屋之墙壁般摇摇欲坠，言语如耗尽之气息般疲惫，心意如鬼神附体般狂乱。

【英语翻译】
O you all! At the time of death, if the perception of grasping and being grasped, which are illusory appearances, are purified, the wisdom will be as clear and bright as the sky. If even the slightest attachment or aversion arises towards the appearance of external phenomena, strong grasping and being grasped will arise. At the time when attachment and aversion arise, one will be deluded and wander in samsara. Therefore, between samsara and nirvana, there is nothing but the awareness and non-awareness of three moments. In one moment, one becomes completely enlightened. In one moment, one distinguishes differences. In one moment, one wanders in samsara. Thus it is said. Emaho! From the ground of all, which is not established in anything, arises the delusion of self-grasping ignorance. In the attachment and aversion of appearances, one wanders in samsara. Turning away from samsara is the self-arising path. Know the appearances of grasping and being grasped as mind. Mind itself is naturally uncorrected, and delusion subsides. When clinging is purified, one abides in the natural state of dharmata. The ultimate result is manifest enlightenment. The qualities of unceasing wisdom are perfected. This secret path of the three-word key is the instruction, the liberation of hidden words. It is the heart essence of Vajrasattva. In the mirror of clear mind, I, Orgyen Padmasambhava, have hidden this profound treasure of intention in the oral transmission without letters. May I meet with the son of my heart. Sarva Mangalam! May all be auspicious!

༄༅༔ The text of the signs and measures of decisive liberation. Homage to the Bhagavan, the Wisdom Deity of Awareness! The Great Perfection, the profound and secret All-Liberating, indicates the time for the fruit to arise. If these signs and measures of the path are absent, then practice is no different from the common paths and becomes lax. Diligence wanes, and the signs of accomplishment do not arise. Therefore, the text of signs is extremely important. For the practitioner of dharmata, the signs of the path will arise in this way, son. If a diligent practitioner practices this, the signs of the path for quickly attaining the fruit are twofold: uncertain and certain. The uncertain is called the sign of the ground, which is based on past connections and is present even without practice. Therefore, there is no need to cling to it, so it is not written here. The certain signs arise from practice, and they are also twofold: changing and unchanging. Changing is also twofold: actual and experiential. First, at the time of the preliminary practice of distinguishing samsara and nirvana, in reality, the body is about to collapse like the wall of a decaying house. Speech is exhausted like a depleted breath. The mind is frantic as if possessed by a demon.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ང་སྟེ༔ འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ཉམས་ལ་འཁོར་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཞེན་ལོག་སྐྱེས་ནས༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་འཁོར་བའི་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་ཡིན༔ དེ་བཞིན་མ་བྱུང་ན་ཉམས་ལེན་མ་བྱས་པའི་རྟགས་ཡིན་
པས་བསྐྱར་ལ་བྱའོ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དལ་བ་བསྟེན་པས༔ ལུས་དངོས་སུ་བདེ་བ་དང༔ ངག་སྨྲ་སྙིང་འདོད་པ་དང༔ ཡིད་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན༔ ད་ཅི་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་སྙམ་པ་དང༔ མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་དང༔ ཆོས་ལ་སྤྲོ་སེམས་སྐྱེའོ༔ ཉམས་སུ་ལུས་མི་དྲན་ངག་རླུང་འགྱུ་བ་མི་ཚོར༔ སེམས་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་སྒོམ་འདི་རང་ཡིན་སྙམ་པ་འོང༔ དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་ཆ་ཟིན་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན་མ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས་རྩོལ་བ་སྐྱེད་དུ་གཞུག་གོ༔ དེ་རྣམས་འཕྲལ་རྟགས་ཙམ་ལས་མི་བརྟན་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལྟ་བས་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ནི༔ དངོས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་རང་གཞན་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་ཞེན་ལོག་སྐྱེ༔ ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལ་བློ་མི་འཇུག་པའོ༔ ངག་མི་སྨྲ་ལྐུག་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར༔ ཡིད་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེ༔ བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་སྙིང་རྗེ་མཆི་མ་འཆོར་བ་སྐྱེ༔ ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས༔ སྡིག་སྤོང་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་འོང༔ ཉམས་རྟགས་ལུས་ཡང་དུ་འགྲོ༔
སྐབས་སུ་ལུས་མི་དྲན༔ ངག་རླུང་གི་འབྱིན་འཇུག་མི་དྲན༔ ཡིད་ལ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་བུན་བུན་པ་ཡོང༔ སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་རང་འདི་ཀ་ཡིན་སྙམ་པ་འོང༔ དེ་རྣམས་རྟག་མི་ཐུབ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་ནི༔ མཐོང་སྣང་ལྟ་བ་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྗེན་ཁྲེས་སེ་བ་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་དང༔ སྣང་བ་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བ་ནི༔ རིག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་གཟེར་ཐེབས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ༔ ཤེས་པའི་ཉམས་རྟགས་སུ་ཤེས་པ་གར་འཕྲོས་ཀྱང༔ རང་གི་སེམས་རྟོགས་ཤིང་རིག༔ རྣམ་རྟོག་འཕྲོས་པ་དེ་རང་སྣང་དུ་ཚུར་གུག་འོང༔ བདེན་པ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་པར་རྟོགས་པ་དེ༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་གཟུང་ན་ཟིན་པ་ནི༔ མི་འགྱུར་བའི་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཉིད་བསྐྱང་ན་ལོ་བདུན་ན་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱའོ༔ རྨི་

【汉语翻译】
我，这是轮回与涅槃分界的标志。在体验中，对轮回的身体、语言和意念产生厌离，三界的障碍得以净化，这是轮回分界的标志。如果不是这样，那就是没有修行的标志，所以要重新修行。依靠身体、语言和意念的闲暇，身体真实地感到快乐，语言说出心中所愿，意念中的一切显现都如虚空一般。现在觉得什么也没有成就，对没有觉悟的众生生起慈悲心，对佛法生起欢喜心。在体验中，不记得身体，感觉不到气息的流动，心不作念的状态中不忍离开，觉得这就是禅修。这是证得涅槃之心的部分状态的标志。如果不是这样，那就是没有修行，所以要努力。这些只是暂时的标志，不稳定，会变化。之后，真正的以见地确定觉性的标志是：真实地对身体、语言和意念，自己和他人都能看到的，生起厌离，不再执着于今生的事务。语言变得像哑巴一样不说话，意念对轮回的法生起厌倦，对上师生起极大的虔诚和渴望，对一切众生生起慈悲，流下眼泪，相信业果，努力断恶行善。体验的标志是身体变得轻盈。
有时不记得身体，不记得气息的出入，心中觉得一切都是空虚不实的。有时觉得佛陀就是自己。这些都不是永恒不变的，会变化。不变的标志是：在所见所闻中，觉性在虚空之中，显现光明，没有明暗的变化，显现不散于其他，这是觉性如钉子般钉在法性上的程度。在觉知的体验标志中，觉知无论散于何处，都能认识和觉察自己的心，念头散开时，会收摄回自己的觉性中。觉悟到没有任何真实存在，一切都如虚空一般，这就是以见地确定显现为心的标志。如果在梦中也能把握住这一点，那就是达到不变化的程度的标志。如果继续修持，七年之内，有漏的身体会消失不见，化为化身佛而成佛。梦

【英语翻译】
I am the sign of separating samsara and nirvana. In experience, aversion arises towards the body, speech, and mind of samsara, the obscurations of the three realms are purified, and this is the sign of separating samsara. If it is not like this, it is a sign of not having practiced, so one should practice again. By relying on the leisure of body, speech, and mind, the body truly feels happiness, speech speaks what the heart desires, and all appearances in the mind are like the sky. Now, one thinks that nothing has been accomplished, compassion arises for sentient beings who have not awakened, and joy arises for the Dharma. In experience, one does not remember the body, does not feel the movement of breath, and is unwilling to leave the state of non-thought, thinking that this is meditation itself. This is the sign of having grasped a portion of the state of mind of nirvana. If it is not like this, it means one has not meditated, so one should put forth effort. These are only temporary signs, unstable and changing. After that, the signs of truly establishing awareness with the view are: truly, aversion arises towards the body, speech, and mind, visible to oneself and others, and one no longer clings to the affairs of this life. Speech becomes like a mute, unable to speak, the mind becomes weary of the dharmas of samsara, great devotion and longing arise for the lama, compassion arises for all beings, tears fall, one believes in karma and its results, and strives to abandon evil and accomplish good. The sign of experience is that the body becomes lighter.
Sometimes one does not remember the body, does not remember the inhalation and exhalation of breath, and the mind feels that everything is empty and unreal. Sometimes one thinks that the Buddha is oneself. These are not permanent and unchanging, they will change. The sign of being unchanging is: in what is seen and heard, awareness is in the expanse of the sky, appearing clearly, without any change of brightness or darkness, and appearances do not scatter elsewhere, this is the degree to which awareness is nailed into the nature of reality. In the sign of the experience of knowing, wherever knowing scatters, one recognizes and is aware of one's own mind, and when thoughts scatter, they are gathered back into one's own awareness. Realizing that there is no true existence, that everything is like the sky, this is the sign of establishing appearances as mind with the view. If one can also grasp this in dreams, that is the sign of reaching the unchanging state. If one continues to practice this, within seven years, the contaminated body will disappear, and one will awaken as a nirmanakaya Buddha. Dream

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ལམ་མི་ཟིན་འཆི་ཁར་སངས་རྒྱའོ༔ དེ་བས་སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད་པ་སྐྱེས་བུ་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ༔ དེ་ནས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྟགས་ནི༔ དངོས་ཀྱི་རྟགས་ནི་ལུས་ངག་
ཡིད་གསུམ་ལ༔ ལུས་ཡང་ལ་ཟོ་མདོག་བདེ༔ ངག་གསོང་པོར་མ་བསླབ་པའི་ཆོས་སྐད་ཤེས་པ་འོང༔ ཡིད་ལ་མངོན་ཤེས་ཐོ་རེ་སྐབས་སུ་འཆར༔ མཐོང་སྣང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་ལྟ་བུར་ལྷག་འོང་བས༔ རེས་འགའ་སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ཤིག་ཤིག་པ་འོང༔ རེས་སྟོང་སང་གཏད་མེད་ལ་འགྲོ་བ་འོང༔ བླ་མའི་མོས་གུས་ལྷག་པར་ཆེ་བ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བག་ལྷོད་འགྲོ་སྟེ༔ ཉམས་ལ་རང་ལུས་འོད་དུ་འཕྲོ་བ་དང༔ རེས་རང་ལུས་མེད་པ་སྙམ་པ་དང༔ ངག་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་དྲན་མེད་དུ་སྨྲ༔ ཡིད་བདེ་གསལ་དུ་གྱུར་ནས་ཅི་ཡང་མི་སྣང་བ་འོང༔ སྐབས་སུ་སྟོང་སང་སོང་ནས་མི་རྟོག་པ་འོང༔ དེ་རྣམས་བྱུང་ཡང་མི་བརྟན་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་ནི༔ དངོས་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་མི་འཆར་བར་ཐམས་ཅད་འོད་སྣང་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཆར༔ ཤར་ཡང་གཏད་འཛིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་འཆར་བ་ནི༔ མི་འགྱུར་བའི་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཉིད་བསྐྱངས་པས་ལོ་གསུམ་ན་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར༔ དངོས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔
དེ་ནས་སྟོང་པ་ཤུགས་འབྱུང་རྩོལ་མེད་རང་སར་གྲོལ་བའི་རྟགས་ནི༔ དངོས་རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ ལུས་ལ་ཞེན་ཆགས་མེད་ཅིང་ཆུ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༔ ལུས་ལ་དེ་སྔ་མེད་པའི་རྟགས་བཟང་པོ་རང་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་འོང༔ ངག་གཞན་ལ་འདུན་པ་མ་གཏད་པར་ཕན་པའི་ཆོས་སྐད་དང༔ ཡིད་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་འཆར་རོ༔ ཉམས་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གང་ལ་ཡང་འཛིན་པ་མི་དྲན་བརྗེད་པ་འོང༔ སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་དུ་ཁྲོལ་ལེ་འགྲོ་བ་འོང༔ རི་བྲག་ལ་སོགས་པ་ཟང་ཐལ་ལ་སོང་སྙམ་པ་འོང་སྟེ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་ནི༔ སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་གཏད་མེད་དུ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར༔ འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་ནས་ཉིན་མཚན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་དྲན་པས་འཛིན་མི་དགོས་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་བ་ནི༔ སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་རང་གྲོལ་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་གཏན་ནས་ཆད་པ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་བསྐྱང་ན་ལོ་གཅིག་ནས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་ལ

【汉语翻译】
如果临死才修行就成佛了。因此，努力修行是最好的人的行为。从那以后，现量证悟的体验之相是：实际的相是身、语、意三者，身体轻盈，肤色好，语言坦率，能说出未经学习的佛法之语，心中偶尔会生起神通，所见所闻的一切都像彩虹般绚丽，有时会出现身和明点的形象闪烁不定，有时会进入空旷无依的状态，对上师的虔诚更加强烈，对因果的谨慎会放松，体验到自己的身体发出光芒，有时觉得自己没有身体，口中会像回声一样无意识地说着话，心中变得舒适明朗，什么也看不见，有时会进入空旷无念的状态，这些现象即使出现也是不稳定的、会变化的。不变化的相是：不再出现执着实有的现象，一切都显现为纯粹的光明，即使显现也了悟到没有执着，这是通过修习心性空性而体验到的，是达到坚定的相。同样的情形也会在梦中显现，这是达到不变化的程度，如果继续修持，三年后，有漏的蕴身会消失不见，会以无实有的智慧报身成佛。

然后，自发显现的空性，不费力气自然解脱的相是：实际的相是身、语、意三者，对身体没有执着，不畏惧水，身体上会出现以前没有的好的相，自己和他人都能看到，口中会说出不追求他人意愿，但有益的佛法之语，心中会生起无漏的神通。体验上，会忘记对身、语、意三者的执着，无论显现什么，都会无执着地自然消散，会觉得山石等都变得空空荡荡，这些都是会变化的。不变化的相是：无论显现什么，都不会执着，没有扬弃和建立，在无执着中解脱，日夜没有分别，不用忆念，自性中显现空性双运，这就是行为自发显现，达到自然解脱的相。彻底断除梦中的错乱，就是达到不变化的程度。如果继续修持，一年后，有漏的蕴身会消失不见，会以...

【英语翻译】
If you only practice when you are about to die, you will attain Buddhahood. Therefore, diligently engaging in practice is the conduct of the best of individuals. Thereafter, the signs of experiencing direct realization are: The actual signs are in the three aspects of body, speech, and mind. The body becomes light and the complexion becomes good. Speech becomes straightforward, and one can speak the language of Dharma without having learned it. In the mind, occasional flashes of clairvoyance arise. All appearances and perceptions become like rainbows and lights. Sometimes, the forms of deities and bindus flicker. Sometimes, one goes into a state of emptiness and without support. Devotion to the guru becomes especially strong, and caution towards cause and effect becomes relaxed. In experience, one's own body radiates light, and sometimes one feels as if one has no body. The speech speaks unconsciously like an echo. The mind becomes comfortable and clear, and nothing appears. Sometimes, one goes into a state of emptiness and non-thought. Even if these occur, they are unstable and changing. The signs of being unchanging are: The appearance of grasping at reality does not arise, and everything appears as pure light. Even when it appears, one realizes that there is no grasping. This is the sign of having reached stability through experiencing the emptiness of mind itself through meditation. The same also appears in dreams, which is the attainment of the unchanging state. By continuing to cultivate this, in three years, the contaminated aggregates will disappear, and one will attain Buddhahood in the Sambhogakaya of non-substantial wisdom.

Then, the signs of emptiness arising spontaneously, effortlessly liberating itself in its own place are: The actual signs are in the three aspects of body, speech, and mind. There is no attachment to the body, and one is not afraid of water. Good signs that were not there before appear on the body, and both oneself and others can see them. The speech speaks beneficial Dharma words without seeking the approval of others. In the mind, uncontaminated clairvoyance arises. In experience, one forgets the grasping of body, speech, and mind. Whatever appears, it naturally dissolves without grasping. One feels as if mountains and rocks have become completely transparent, but these are changing. The signs of being unchanging are: No matter what appears, there is no attachment, no rejection or acceptance. Liberating in non-grasping, without distinction between day and night, without needing to remember, the nature itself liberates into the non-duality of appearance and emptiness. This is the sign of conduct arising spontaneously, reaching stability in natural liberation. Completely cutting off the delusion of dreams is the attainment of the unchanging state. By continuing to cultivate this, in one year, the contaminated aggregates will disappear, and one will...

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ྷག་མེད་དུ་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་རྟགས་ནི༔ གཞན་སྣང་དུ་འཆར་བ་ལས༔ རང་སྣང་རྟགས་དང་
ཚད་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྣང་བའི་འགྱུ་བྱེད་ཟད་ལ༔ སྟོང་པའི་གནས་ཆ་མེད་པ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དོན་ལ་གསལ་འགྲིབ་འགྱུར་ལྡོག་གང་ཡང་མེད་པའི་རང་གསལ་བྲལ་འཕྲད་མེད་པ༔ ཡོད་པར་བཅོས་སུ་མེད༔ མེད་པར་གཞིག་ཏུ་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་རྗེན་ཁྲེས་ཀྱིས་འགྲོའོ༔ དེ་ལ་བཅོས་རྒྱུ་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཕེལ་འགྲིབ་གང་ཡང་མེད་པས༔ རྟགས་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་སྐྱོང་བ་ལས་སངས་རྒྱས་གཞན་མེད་དོ༔ གཞན་སྣང་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་མ་འགགས་པར་འཆར་བས༔ གཟུགས་སྐུའི་འགྲོ་དོན་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ལས༔ ལམ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟགས་ཚད་ལ་མ་ཕབ་ན༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དུས་ནམ་འབྱིན་དོན་མ་རྟོགས་པར༔ སྒྲུབ་པ་དལ་ཁོམ་ལ་སོང་ནས་ཉམས་ལེན་ཡིན་ཐོག་ཏུ་དྲེད་འོང་བས༔ རྟགས་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ འདི་མེད་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་སོགས་དང་ཁྱད་མེད་སྟོང་ཡུག་ཡིན༔ འདི་ཡོད་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བྱིན་བརླབས་
དགའ་རབ་ཐུགས་ལ་ཤར༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་རྗེས་བཟུང་ཨོ་རྒྱན་བདག་ལ་གཏད༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་སྦ་བར་བྱ༔ གལ་ཏེ་སྣོད་ལྡན་བྱུང་ན་དོན་རྒྱུད་སྦྱིན༔ དཔེ་རྒྱུད་དམ་དུ་བྱེད་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས་མཆོག་འདི༔ ཡང་བཅུད་དགོངས་གཏེར་ཀླུ་བདུད་ལྟོ་བར་སྦས༔ མགོན་པོ་ནག་པོ་དཔལ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་བསྟན་སྲུང་གཏེར་བདག་དྲག་པོ་ལ༔ གཏད་དོ་གཉེར་རོ་བཀའ་འདི་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཨྠྀི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༄༅༔ ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྗེས་ཀྱི་ལ་བཟླ་བ་བཞུགས་སོ༔ རང་རིག་རྟོགས་པའི་གདིང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི༔ གནད་ཀྱི་མན་ངག་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་ནས༔ རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཏུ་ལ་བཟླ་བ་ནི་བཞི་སྟེ༔ དང་པོ་གང་ཟག་རབ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན༔ རང་གིས་རྟོགས་ཤིང་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན༔ རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་མངོན་

【汉语翻译】
無餘法身成佛也。從此，自解脫任運成就果窮盡之徵相者：從他顯現中顯現，自顯現徵相與
量等一切道之顯現窮盡後，名為法性窮盡之顯現，顯現之流動窮盡，無空性之處，顯空無二義中，無有明暗轉變之自明離合，無可作有，無可毀滅之明空無執赤裸裸而行。於此，無有可作與能所執之增減，故名為超徵相，彼法身任運成就即是守護，無有其他成佛。他顯現大悲周遍之智慧覺知無礙顯現故，色身之利他無勤而生。如是，若未將事物自性之本來面目周遍一切，道自生智慧未落入徵量中，任運成就之果何時生起，未解其義，修行耽於閒暇，於修持上懈怠，故此徵量之文字極為珍貴。無此，與共同乘等無別，是為空洞。有此，速得果，自他二利成。金剛薩埵加持，
噶饒心中生。希日森哈攝受，交付於鄔金我。願具緣具業之一與此相遇。對無緣邪見者隱藏之。若有具器者，則賜予義續。有以範例傳承保密的教敕。唉瑪，稀有奇妙之殊勝法，甚深精華意伏藏，藏於龍魔腹。黑怙主大護法空行母與，護法守教伏藏主猛厲者，交付汝等，守護汝等，守護此教敕。ཨྠྀི（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ས་མ་ཡ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！སརྦ་མངྒ་ལཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：一切吉祥）！ ༄༅༔ 阿底覺照頓超之隨後拉迴遮法。於自覺證悟之座前敬禮。大圓滿甚深心要覺照頓超大
要訣之正行引導，已確立心性後，隨後之要訣即是將彼徹底拉迴遮，共有四者：首先，對上根之人具精進者，自己已證悟且上師已指示之義，自心顯現為法身

【英语翻译】
Unreservedly, it is becoming Buddha in Dharmakaya. From then on, the signs of bringing the spontaneously liberated and accomplished fruit to exhaustion are: From appearing as other-appearance, all appearances of the path, such as self-appearance signs and measurements, are exhausted. After that, the appearance called the exhaustion of Dharmata, the movement of appearance is exhausted, and there is no place for emptiness. In the meaning of non-duality of appearance and emptiness, there is no self-luminosity without separation or union, without clarity, dimming, change, or alteration. It cannot be made to exist, and it cannot be destroyed to be non-existent. The clarity and emptiness without clinging go nakedly. There is no increase or decrease of what can be done and what can be grasped, so it is called transcendence of signs. That Dharmakaya spontaneously accomplished is the same as guarding, and there is no other Buddha. Because the compassion of other appearances, the all-pervading wisdom and awareness appear unceasingly, the benefit of the Rupakaya arises effortlessly. In this way, if the inherent nature of things pervades all, and the self-born wisdom of the path is not put into signs and measurements, when will the fruit of spontaneous accomplishment arise? If the meaning is not understood, and the practice is delayed in leisure, and laziness comes on top of the practice, then this letter of signs and measurements is extremely precious. Without this, there is no difference from the common vehicle, etc., and it is an empty shell. With this, the fruit is quickly obtained, and both self and other benefits are accomplished. Vajrasattva blesses,
Garab Dorje arises in the heart. Shri Singha takes care of it and entrusts it to me, Orgyen. May one with good fortune and karma meet this. Hide it from those with no fortune and wrong views. If there is a suitable vessel, then give the meaning lineage. There is a command to keep the example lineage secret. Emaho! This rare and wonderful supreme Dharma, the profound essence of mind treasure, is hidden in the belly of the Naga demons. The Black Protector, the Great Glorious Dakini, and the Dharma Protectors, the guardians of the teachings, and the fierce treasure lords, entrust to you, guard you, protect this command. ཨྠྀི（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning）! ས་མ་ཡ（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning）! རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning）! སརྦ་མངྒ་ལཾ།（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: All auspiciousness）! ༄༅༔ The subsequent La-turning-back practice of Ati Chikchö Kundrol. Homage to the seat of self-awareness realization. The great secret essential instructions of the Great Perfection Ati Chikchö Kundrol,
after establishing the nature of mind with the actual guidance of the key instructions, the subsequent key instructions are to thoroughly turn back that, there are four: First, for the superior person with diligence, the meaning that one has realized and the lama has pointed out, one's own mind appears as Dharmakaya.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ལ༔ དཔེར་ན་མི་ཆེན་པོ་རང་གིས་རང་སྐྱོང་བ་དང་འདྲ་བར༔ ངང་
ལ་ངང་གིས་ཟང་ཐལ་ངེས་མེད་གང་བདེར་སྐྱོང་བ་ལས༔ གཞན་ཅི་ཡང་བྱར་མེད་པར་བྱར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན༔ ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་གང་ཟག་འབྲིང་པོ་ལ༔ བལྟ་རུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྟོགས་ཤིང༔ སྒོམ་དུ་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་མྱོང་བའི༔ སྤྱད་དུ་མེད་པའི་ཤུགས་འབྱུང་ངང་དུ་སྤྱད་པས༔ རེ་དོགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་པས༔ དཔེར་ན་བྱིས་པ་མི་ཡིན་ཡང་ཆེན་པོར་རྩལ་རྫོགས་དགོས་པ་དང་འདྲ་བར༔ དེ་ཀའི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་བྱར་མེད་ལྷུག་པར་ཉལ་བའི་སྤྱོད་པ༔ ཞི་གནས་ཀྱི་གནས་ཆ་ལ་མ་ཞེན་པའི༔ ལྷག་མཐོང་གོ་ཡུལ་ལ་མ་ཤོར་བར༔ རྩལ་སྦྱངས་པས་བརྩོན་འགྲུས་འབྲིང་པོ་གཅིག་ལོ་གསུམ་ན་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན༔ གསུམ་པ་གང་ཟག་ཐ་མས་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བལྟ་རུ་མེད་ཀྱང༔ གནས་སྐབས་ལྟ་བའི་ཉུལ་དང༔ དམིགས་པ་བསྒོམ་དུ་མེད་ཀྱང་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་པར་བྱ༔ སྤྱོད་པས་སྤང་བླང་མེད་ཀྱང་ཆོས་ལས་མ་འགལ་བར་བྱ༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་ཡང༔ སྙོམ་ལས་ལེ་ལོར་མ་ལུས་པར༔ དཔེར་ན་
བུ་ཆུང་མི་ཡིན་ཀྱང༔ ཆེན་པོར་འགྲོ་བ་ལ་ཕ་མས་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་དགོས་པ་དང་འདྲ་བར༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་མ་ཡེངས་པར་ལྟ་སྒོམ་སྐྱོང་བ་གལ་ཆེ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས༔ བརྩོན་འགྲུས་ཐ་མ་ཡིན་ཡང་ལོ་བདུན་ན་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ བཞི་པ་གང་ཟག་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཡིན་ཡང༔ ལྟ་སྒོམ་གྱི་དོན་འདི་མཐོང་བའི་གོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུན་མོང་གི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་པའི་ངང་ནས་མི་དགེ་བ་སྤོང་ཞིང༔ དགེ་བ་སྤྱོད༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཐོབ༔ ཉམས་པ་མེད་པའི་ངང་ནས་ཉེས་ལྟུང་ཤོར་གོལ་མེད་པར་བསྲུང༔ བླ་མ་རང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ནས་མོས་གུས་དང་གསོལ་འདེབས་དང་ཞབས་ཏོག་བྱ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ངང༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་གང་ལ་གང་ཕན་བྱ༔ རང་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་མེད་པའི་ངང་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས༔ དོན་རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་དྲན་པས་ཟིན་པའི་ངང་ནས་གཏད་མེད་དུ་བསྐྱངས་པས༔ ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྲིད་པ་བར་དོར་མི་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནོ༔
ལེ་ལོ་ཅན་གཅིག་ཡིན་ཡང་ཆོས་འདི་ཐོས་པ་དང་བཅངས་པ་

【汉语翻译】
在证悟那个道理的时候，比如大人物自己管理自己一样，在自性中以自性通透无定随意安住，除此之外什么也不做，是无作任运成就。三个月就能够现前圆满成佛。第二种是中等根器的人，证悟那无可见的见解于无方，体验那无修的光明空性无执，以那无为的任运自然而行持，获得那无希冀的果实。因为是自生任运成就成佛，比如小孩虽是人，也必须圆满大人的才能一样，在那样的状态中不散乱，无作安闲地躺卧的行为，不执着于止的住分，不失去观的境域，通过锻炼，一个中等精进者三年就能成佛。第三种是下等根器的人，了知自心是佛的那个道理，虽然无可见，但暂时要有见解的寻伺，虽然无所修，但于无缘的状态中不散乱，以行为来说，虽然无取舍，但不违背佛法，果实虽然是任运成就，但不要陷入懈怠懒惰，比如小孩子虽是人，但为了成长为大人，父母必须不散乱地养育一样，在寂静的地方不散乱地修持见修行非常重要，这样做了之后，即使是下等精进者，七年也能成佛。第四种是极下等之人，然而依靠对见修之义的通达，而行持共同的世间行，即于无希求果报的状态中，断除不善，行持善法，获得三昧耶誓言，于不毁坏的状态中，守护不犯错误和过失，于上师与自心无二的状态中，行持敬信、祈祷和侍奉，于自他与众生无二的状态中，尽力利益未证悟而迷惑的众生，于无自利欲求的状态中，为了众生的利益而回向发愿，通达这一切都是无实如幻的智慧，以忆念自心即是法性的正念摄持，而无执地守护，就能一生证得佛果，不迷于中阴。即使是一个懒惰的人，听闻和受持此法

【英语翻译】
When realizing that very truth, like a great person governing himself, abiding naturally in the nature of self with unobstructed, unfixed ease, without doing anything else, it is unmade, spontaneously accomplished. One can manifestly and perfectly attain Buddhahood in three months. The second is the person of middling capacity: realizing the invisible view in all directions, experiencing the unmeditated clarity and emptiness without grasping, and practicing in the effortless, spontaneously arising state, one obtains the fruit without hope or fear. Because one attains Buddhahood as self-arisen and spontaneously accomplished, like a child who, though a person, must perfect the skills of an adult, in that state, without distraction, the conduct of lying down freely without contrivance, without attachment to the abiding aspect of calm abiding, without losing the scope of insight, through practice, a middling diligent person can attain Buddhahood in three years. The third is the person of lesser capacity: understanding that the meaning of one's own mind being Buddha, although there is nothing to see, one should temporarily have the searching of a view, although there is nothing to meditate on, one should not be distracted in the state of no object. In terms of conduct, although there is no abandoning or adopting, one should not contradict the Dharma. Although the fruit is spontaneously accomplished, one should not be lazy or indolent. For example, although a small child is a person, the parents must raise him without distraction so that he can grow into an adult. It is very important to cultivate view and meditation without distraction in a solitary place. Having done so, even if one is a lesser diligent person, one can attain Buddhahood in seven years. The fourth is the person of the lowest capacity, yet relying on the understanding of the meaning of view and meditation, one engages in common activities: in a state without hope or fear of results, one abandons non-virtue and practices virtue, obtains samaya vows, and in a state without degeneration, one guards against errors and faults. In a state where the lama and one's own mind are inseparable, one engages in devotion, supplication, and service. In a state where self and sentient beings are not established as separate, one benefits confused beings who have not realized the truth in whatever way possible. In a state without selfish desires, one dedicates and aspires for the benefit of beings. Knowing that all of these are unreal and like illusions through the wisdom that understands this, sustaining it without attachment in a state held by the mindfulness that one's own mind is the nature of reality, one can attain Buddhahood in one lifetime and not be confused in the bardo. Even if one is a lazy person, hearing and holding this Dharma

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་མོས་གུས་བྱས་པས༔ འཆི་ཁར་རང་གར་འདོད་པའི་སར་འདུན་པ་གཏད་པས༔ བར་དོ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་གང་ལ་འཇུག་པར་རང་དབང་ཐོབ་ནས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་ནས་ཕྱི་མ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་ལམ་གྱི་རྒྱ་མདུད་ལྟ་བུ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨེ་མ་བདག་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་སྙིང་གི་བཅུད༔ ཁྲིད་ཡིག་གནད་ཀྱི་མཐར་འདོན་ལ་བཟླའི་ཆོས༔ ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་འདི༔ ཐུགས་གཏེར་ཡང་གསང་དགོངས་བཅུད་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐྱེས་བུ་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གུ་ཧྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ བདེ་གཤེགས་བྱིན་བརླབས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཡུལ། །ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་དགོངས་ཕ་ཝཾ་རུས་སྦལ་ལྟོ། །ཟངས་བུམ་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་གཏེར་ནས། །ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་དམ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་འདི། །ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་རིན་ཆེན་གླིང་པས་བཏོན། །བོད་ཕྲུག་རྒྱ་གར་བསྐོར་བའི་དམ་ཆོས་ཟབ་ཤོས་ཡིན། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཨྠྀི། དགེའོ།། ༄༅༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཆོད་
ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་བཏགས་གྲོལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསུང་ལས་རང་བབས་སུ་བྱོན་པ༔ རྫོགས་ཆེན་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་མན་ངག༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་འདི་ལ་ལྔ་སྟེ༔ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དངོས་དང་གཅིག༔ དེ་བཅངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་གཉིས༔ འཆང་བའི་ཐབས་དང་གསུམ༔ བཅངས་པས་གྲོལ་རྟགས་བསྟན་པ་དང་བཞི༔ བཀའ་རྒྱས་གདབ་པ་དང་ལྔའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་ཆོས་དངོས་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་སྤྲིན་གྱི་གསེབ་ནས་ཐོན་པ་བཞིན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གསེར་འོད་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཡི་གེ་རང་ཤར་དུ་བྱུང་བས༔ ཡང་དག་གསང་བའི་སྙིང་པོ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྐད་དུ༔ ཨ་ཏི་ཀོ་ཙ་པ་མེ་ཀ་བུདྡྷ་ཀ་བི་ཨ༔ ཨ་ཊི་གྷུ་ཧ་བྷུདྡྷ༔ ཏ་ཐཱ་ཨེ་ཀ་ཀ་ར་བྷི་ཨ་ན་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཡང་ཏི་གསང་བའི་སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་བཏགས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ཀློང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔
འདི་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨེ་མ་ཀེ་རི་ཀེ་རི༔ ས་མ་ཏ༔ བྷ་ལི་བྷ་ལི༔ སྭ་ཏི་སྭ་ཏི༔ སུ་རུ་སུ་རུ༔ ཀུན་དྷ་ལི༔ མ་སུ་མ་སུ༔ ཨི་ཀ་ར་ལི༔ སུ་བྷ

【汉语翻译】
仅仅依靠这个而生起敬信，临终时随意将意愿寄托在想去的地方，就能在没有中阴的情况下，自由地进入任何想投生的处所，继续未完成的业，最终成就佛果。后续的口诀就像道路的封印一样圆满了。萨玛雅！唉玛，具有自性的邬金莲花生，极其甚深的口诀心髓，引导文要点的最终提炼是念诵之法，这是所有人的共同后续口诀，心意伏藏极密意精要伏藏，愿与有缘分的具缘者相遇！古雅！封印！封印！封印！卡塘！善逝加持的印度东方地区，邬金意念法王乌龟腹部，铜瓶极密意之意伏藏中，显密之极顶殊胜正法大圆满，由释迦比丘仁钦林巴取出。这是绕过印度的小孩所取的极深正法。萨玛雅！封印！封印！封印！阿提！吉祥！

大圆满立断
一切解脱大法的系解脱如意宝安住于此。顶礼薄伽梵自解脱大乐！一切法的心要之究竟，一切的精髓，从金刚萨埵的语中自然流出，大圆满极密立断一切解脱的口诀，如意宝般的仅仅佩戴就能成佛的教言有五：如意宝般的教言正行第一，佩戴它的功德第二，佩戴的方法第三，佩戴后显示解脱的征相第四，加持印封第五。萨玛雅！封印！封印！封印！首先是正行法：唉玛霍！如法性义之虚空中，太阳从云层中出现一般，从金刚萨埵的心间，显现出具有五种金光的自生文字，真实秘密的心髓，邬金语：阿底固匝巴美嘎布达嘎比阿！阿底古哈布达！达塔诶嘎嘎ra比阿那玛！藏语：扬迪秘密佛子一系解脱，顶礼普贤广阔的法界！

持有此法的瑜伽士是具大福报者！嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），舍（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）！唉玛格热格热！萨玛德！巴利巴利！梭德梭德！苏如苏如！滚达利！玛苏玛苏！伊嘎ra利！苏巴

【英语翻译】
Just by relying on this, faith arises. At the time of death, freely entrusting one's wishes to the place one desires to go, one can freely enter any place one wishes to be reborn without the bardo, continue the unfinished karma, and ultimately attain Buddhahood. The subsequent instructions are complete, like the seal on the path. Samaya! Ema, Orgyen Pema Thötreng, the essence of the heart of extremely profound instructions, the final refinement of the key points of the guidance text is the method of recitation. This is the common subsequent instruction for everyone. The mind treasure, the most secret essence of intention, is hidden as a treasure. May it meet with fortunate individuals who have karmic connections! Guhya! Seal! Seal! Seal! Khatam! The blessed land of eastern India, blessed by the Sugatas, Orgyen's intention, the belly of the Dharma King Turtle, From the secret mind treasure of the copper vase, This supreme Dharma of Dzogchen, the ultimate of all vehicles, Was revealed by the Shākya ascetic Rinchen Lingpa. This is the most profound Dharma that a child who circled India obtained. Samaya! Seal! Seal! Seal! Athi! Auspicious!

The Great Perfection, Cutting Through to the Essential Point
The Great Liberation of All, the Tagdrol Wish-Fulfilling Jewel, abides here. Homage to the Bhagavan, the Great Bliss of Self-Liberation! The ultimate essence of all dharmas, the essence of everything, Arising spontaneously from the speech of Vajrasattva, The instructions of the Great Perfection, the supremely secret Cutting Through to the Essential Point, the Liberation of All, This teaching, like a wish-fulfilling jewel, that merely by wearing it, one attains Buddhahood, has five aspects: The actual instructions, like a wish-fulfilling jewel, are first, The benefits of wearing it are second, The method of wearing it is third, Showing the signs of liberation by wearing it is fourth, And sealing it with a seal is fifth. Samaya! Seal! Seal! Seal! First, the actual Dharma: Emaho! Like the sun emerging from the clouds in the sky of the nature of reality, From the heart of Vajrasattva, self-arisen letters with five golden lights appeared, The essence of the true secret, In the language of Orgyen: Ati Kotzapa Me Ga Buddha Kabi A! Ati Guha Buddha! Tata Eka Kara Bhi Anama! In Tibetan: Yangti Secret Buddha Son One Line Liberation, Homage to the vast expanse of Kuntuzangpo!

The yogi who holds this is of great fortune! Om（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）, Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, Hrih（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）! Ema Keri Keri! Samata! Bhali Bhali! Swati Swati! Suru Suru! Kundali! Masu Masu! Ikarali! Subha

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
སྟ་ཡེ༔ ཙ་ཀི་རི་བྷུ་ལིང་ཏ་ཀི་ཏ༔ ལྕེ་ཡེ་ས་མུན་ཏ༔ ཙརྻ་སུ་ཀ་ཡེ༔ བྷི་ད་སེ་ན་བྱང་གུ་ལི༔ ཀེ་ར་ཀེ་དྷུ་ཀ་ན༔ མ་ཏ་རི་ནི་བེ་ཏ་ནི༔ ཕ་ར་ལམ་ལ༔ ཧི་སི་ནི༔ ས་མ་བྷུ་ད་ར་ཏ་མ༔ གྷ་ཙ་ར་ཏ་བཱ༔ སུརྒྱ་བྷ་ཏ་ར༔ ཨེ་བྷ་ཤ་ན་ས༔ ར་ན་པ་ཏི་ས༔ གུ་པི་ཏི་ཡ་ཐ་མ༔ གྷུ་ར་གྷུ་ར་པག༔ ཁ་ར་ན་ལམ༔ ན་ར་ན་ར༔ ཨི་ཐར་བྷུདྡྷ་བྷུདྡྷ་ཚི༔ ཤ་བ་གེ་ལམ༔ སར་རི་རི་ལ་ཁེ༔ པ་ཏ་ལ་ས་སིརྣ༔ བེ་ས་བེ་ས་རས་པ་ལམ༔ ཨི་ཨཱི༔ མ་མཱ༔ ར་རཱ༔ ཨཱ༔ རང་བྱུང་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཀྱི་དགོངས་པའོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨེ་མ༔ ཀེ་རི་ཀེ་རི༔ མ་དྷ་བ་ལི༔ ས་མི་ཏ༔ སུ་རུ་སུ་རུ༔ ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ་ཨི་ཀ་རི་ལི་བཱ་ཡཱེ༔ ཙ་ཀ་བྷུ་ལ་ཏེ༔ ལྕེ་ཡེ་ས་མུན་ཏ༔ ཙརྒྱ་སུ་ག་ཏི༔ ས་ན་བྱང་གྷུ་ཡེ༔ ཀ་རི་དྷ་ཀ་རི༔ དྷ་ཀ་མ་ཧཱ་རི་བཱེ༔ ཧ་ཏ་ན་ས་ར་ལི་ཧི༔ ས་ནཾ་ཀ་ར་ཀ་ཏེ་ལན༔ ས་བྷུ་ར་ཏ་མེ་ཀ་ར་ཙ་ལམ་ཏཾ་དྷ་པ༔ ཧ་ས་སུརྒྱ་གྷ་ཏ་ར་ཨ༔ ན་མ་པ་ར་བྷི་ཧི༔ སྟིས་གྷུ་ར་ལ༔ མ་སྨིན་ས་གྷུ་ལི་ཏ༔ ར་
ན་ལམ༔ ན་ར་ན་ར༔ ན་ར་ན་ར༔ ཨི་ཐ་ར་པ་ཏ་ལམ༔ སིརྣ༔ སིརྣ༔ བྷེ་ས་ར་ལམ༔ ས་གྷེ་ལམ༔ བཱ་ས༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལྀ༔ ཨི་ཨི་མ་མཱ་ར་རཱ༔ ཨཱ༔ ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པའོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབང་པོའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ ཀརྨ་རཀྴ་གྷི་ཧཾ་ཧི༔ ཕུང་པོའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ བྷེ་ག་ར་ན་སོ་གད་གླིང༔ ཡུལ་ཀུན་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ སྤུ་ཏ་རི་ལ་བྷ་ཏུ་ཏྲི༔ སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤུར་བའི་ཕྱིར༔ རཾ་པ་ཀ་ལ་ས་མི་ཁྱེ༔ བྱུང་ཚོར་གནས་སུ་དགག་པའི་ཕྱིར༔ ན་ཏད་ཕ་ཕེར་ར་མི་ཏ༔ འདུ་ཚོགས་སྣང་བ་ངོས་གཟུང་ཕྱིར༔ ཁ་དྷ་རཀྴ་ས་མིག་གླུ༔ རིག་པ་བཙོན་རར་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ ཨེ་ཁེ་ར་ན་བྷེ་ཙག་ཤ༔ འཁྲུལ་པའི་རང་རྒྱུད་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར༔ ཡ་རི་མུ་ཏ་ས་གུ་ལི༔ རིགས་དྲུག་རིམ་གྱིས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡ་སིང་ར་རླུང་པ་ལ་ཡ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་འདོན་པའི་ཕྱིར༔ མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ༔ ཆོས་ཅན་ཐུར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ གྷི་རང་ལཾ་གྷ་རི་མཾ་ཏི༔ རོལ་པའི་ཡུལ་ཁུངས་སྤུར་བའི་ཕྱིར༔ བུ་ག་སིང་ཧ་ས་གྷ་ལ༔ ཞེན་པའི་ཕྲེང་ཐག་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ ར་མི་ལི་པི་ཁེ་ཏ་པ༔ ལུག་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་པའི་ཕྱིར༔ བིག་གྷུག་མ་ལ་པ་ཏཾ་ཀྱི༔
ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བལྟ་བའི་ཕྱིར༔ པཾ་ཏི་ལ་མ་དྷེ་ར་པ༔ ལྟ་སྒོམ་ལོག་པ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ བཛྲ་སཏྭ་དྲི་ཌྷོ་མེ༔ ས་ལམ་དུས་གཅིག་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ གྷེ་བ་སྤུར་གྷར་རྣ་མ་ཡེ༔ ཡིད་སྤྱོད་ལྟ་བ་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར༔ དྷརྨ་ཨ་ཏོལ་པི་གུ་ལི༔ སྐུ་ག

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "སྟ་ཡེ༔ ཙ་ཀི་རི་བྷུ་ལིང་ཏ་ཀི་ཏ༔ ལྕེ་ཡེ་ས་མུན་ཏ༔ ཙརྻ་སུ་ཀ་ཡེ༔ བྷི་ད་སེ་ན་བྱང་གུ་ལི༔ ཀེ་ར་ཀེ་དྷུ་ཀ་ན༔ མ་ཏ་རི་ནི་བེ་ཏ་ནི༔ ཕ་ར་ལམ་ལ༔ ཧི་སི་ནི༔ ས་མ་བྷུ་ད་ར་ཏ་མ༔ གྷ་ཙ་ར་ཏ་བཱ༔ སུརྒྱ་བྷ་ཏ་ར༔ ཨེ་བྷ་ཤ་ན་ས༔ ར་ན་པ་ཏི་ས༔ གུ་པི་ཏི་ཡ་ཐ་མ༔ གྷུ་ར་གྷུ་ར་པག༔ ཁ་ར་ན་ལམ༔ ན་ར་ན་ར༔ ཨི་ཐར་བྷུདྡྷ་བྷུདྡྷ་ཚི༔ ཤ་བ་གེ་ལམ༔ སར་རི་རི་ལ་ཁེ༔ པ་ཏ་ལ་ས་སིརྣ༔ བེ་ས་བེ་ས་རས་པ་ལམ༔ ཨི་ཨཱི༔ མ་མཱ༔ ར་རཱ༔ ཨཱ༔ རང་བྱུང་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཀྱི་དགོངས་པའོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨེ་མ༔ ཀེ་རི་ཀེ་རི༔ མ་དྷ་བ་ལི༔ ས་མི་ཏ༔ སུ་རུ་སུ་རུ༔ ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ་ཨི་ཀ་རི་ལི་བཱ་ཡཱེ༔ ཙ་ཀ་བྷུ་ལ་ཏེ༔ ལྕེ་ཡེ་ས་མུན་ཏ༔ ཙརྒྱ་སུ་ག་ཏི༔ ས་ན་བྱང་གྷུ་ཡེ༔ ཀ་རི་དྷ་ཀ་རི༔ དྷ་ཀ་མ་ཧཱ་རི་བཱེ༔ ཧ་ཏ་ན་ས་ར་ལི་ཧི༔ ས་ནཾ་ཀ་ར་ཀ་ཏེ་ལན༔ ས་བྷུ་ར་ཏ་མེ་ཀ་ར་ཙ་ལམ་ཏཾ་དྷ་པ༔ ཧ་ས་སུརྒྱ་གྷ་ཏ་ར་ཨ༔ ན་མ་པ་ར་བྷི་ཧི༔ སྟིས་གྷུ་ར་ལ༔ མ་སྨིན་ས་གྷུ་ལི་ཏ༔ ར་\nན་ལམ༔ ན་ར་ན་ར༔ ན་ར་ན་ར༔ ཨི་ཐ་ར་པ་ཏ་ལམ༔ སིརྣ༔ སིརྣ༔ བྷེ་ས་ར་ལམ༔ ས་གྷེ་ལམ༔ བཱ་ས༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལྀ༔ ཨི་ཨི་མ་མཱ་ར་རཱ༔ ཨཱ༔ ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པའོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབང་པོའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ ཀརྨ་རཀྴ་གྷི་ཧཾ་ཧི༔ ཕུང་པོའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ བྷེ་ག་ར་ན་སོ་གད་གླིང༔ ཡུལ་ཀུན་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ སྤུ་ཏ་རི་ལ་བྷ་ཏུ་ཏྲི༔ སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤུར་བའི་ཕྱིར༔ རཾ་པ་ཀ་ལ་ས་མི་ཁྱེ༔ བྱུང་ཚོར་གནས་སུ་དགག་པའི་ཕྱིར༔ ན་ཏད་ཕ་ཕེར་ར་མི་ཏ༔ འདུ་ཚོགས་སྣང་བ་ངོས་གཟུང་ཕྱིར༔ ཁ་དྷ་རཀྴ་ས་མིག་གླུ༔ རིག་པ་བཙོན་རར་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ ཨེ་ཁེ་ར་ན་བྷེ་ཙག་ཤ༔ འཁྲུལ་པའི་རང་རྒྱུད་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར༔ ཡ་རི་མུ་ཏ་ས་གུ་ལི༔ རིགས་དྲུག་རིམ་གྱིས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡ་སིང་ར་རླུང་པ་ལ་ཡ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་འདོན་པའི་ཕྱིར༔ མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ༔ ཆོས་ཅན་ཐུར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ གྷི་རང་ལཾ་གྷ་རི་མཾ་ཏི༔ རོལ་པའི་ཡུལ་ཁུངས་སྤུར་བའི་ཕྱིར༔ བུ་ག་སིང་ཧ་ས་གྷ་ལ༔ ཞེན་པའི་ཕྲེང་ཐག་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ ར་མི་ལི་པི་ཁེ་ཏ་པ༔ ལུག་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་པའི་ཕྱིར༔ བིག་གྷུག་མ་ལ་པ་ཏཾ་ཀྱི༔\nལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བལྟ་བའི་ཕྱིར༔ པཾ་ཏི་ལ་མ་དྷེ་ར་པ༔ ལྟ་སྒོམ་ལོག་པ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ བཛྲ་སཏྭ་དྲི་ཌྷོ་མེ༔ ས་ལམ་དུས་གཅིག་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ གྷེ་བ་སྤུར་གྷར་རྣ་མ་ཡེ༔ ཡིད་སྤྱོད་ལྟ་བ་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར༔ དྷརྨ་ཨ་ཏོལ་པི་གུ་ལི༔ སྐུ་ག

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
སུམ་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཕྱིར༔ ར་མི་ས་མ་ཁ་གད་ཚེ༔ སྣང་བ་དངོས་སུ་སློང་བའི་ཕྱིར༔ རུ་པ་ས་མི་མི་ཏ་ལམ༔ སྒྲ་ཡི་ཞེན་པ་མཐའ་གཅད་ཕྱིར༔ དྷི་ཏིག་པ་ལ་ཀི་ལི་ས༔ བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ས་ནོན་ཕྱིར༔ གྷ་ཙ་པ་ལ་ཨི་ཏཾ་ས༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ཀརྨ་ཨེ་མ་ཨ་ནུ་ས༔ སངས་རྒྱས་མངོན་ཞེན་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ ས་ཏྲི་མ་མ་ཀརྨ་ས༔ རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཙལ་ཕྱིར༔ ང་ལ་དེ་པ་ཀི་ལི་ས༔ ཨ་ཨཱ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དགོངས་པའོ༔ འདི་ཀུན་རང་བྱུང་ཚིག་ཏུ་བྱོན་པ་སྟེ༔ འདི་ཉིད་མཐོང་ཐོས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ བདག་ཉིད་འདི་ནས་འདའ་བའི་ཚེ༔ མངོན་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་བས༔ སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་ཆོས་འདི་འཆང་བའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཆོས་འདི་གང་གིས་བཅངས་ཤིང་མཐོང་བ་དང་རེག་
པ་ཙམ་གྱིས༔ ཚེ་འདི་ཡི་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དང༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང༔ གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དང༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག་གོ༔ ཚེ་རིང་བ་དང་དབང་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་བོ༔ ཕྱི་མ་ངན་སོང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་ལྟུང་ཞིང༔ གང་དག་འདི་དང་འཕྲད་པས་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱུད་གཞན་དག་བྱས་པའི་རྩོལ་བས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད༔ འདི་བཏགས་པས་དོན་གྲུབ་པ་བྱར་མེད་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ༔ འདི་གང་གིས་མཐོང་བའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཡིན་ཡང༔ ཐུན་མོང་གཞན་དག་དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་མ་བྱས་པར་སངས་མི་རྒྱ་སྟེ༔ འདིས་དགེ་སྡིག་མེད་པར་གྲོལ་ཏེ༔ སྒྲིབ་པ་མ་སྦྱང་པར་དག་ཅིང༔ ཚོགས་མ་གསག་པར་རྫོགས་ནས༔ མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་བྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་འདི་དང་འཕྲད་ན༔ སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་བས་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ༔ ན་སོ་རྒན་གཞོན་མེད་པར་གྲོལ་ཏེ༔ ཆོས་གཞན་ན་སོ་གཞོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྩལ་མ་སྦྱང་ན༔ རྒས་ནས་མི་ནུས་པས་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་སྟེ༔ འདི་ལ་རྒས་
པ་དང་མིག་ལོང་ཡང་མི་སྟོ༔ དཔེ་ལ་ལྟོས་མི་དགོས༔ ལུས་ཞ་འཁུམ་མཛེས་ཁྱེར་ཡང་མི་སྟོ༔ སྒོམ་བཟླས་བྱ་མི་དགོས༔ འདི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱ་བས༔ གཞན་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ༔ ཆོས་གཞན་དབང་པོ་རྣོན་པོ་མེད་ན་དབང་པོ་རྟུལ་པོས་མི་གོ་བས་འབྲས་

【汉语翻译】
为于三道中救度故，ra mi sa ma kha gad tshe；为于显现真实景象故，ru pa sa mi mi ta lam；为于断除声音之执着故，dhi tig pa la ki li sa；为于镇伏广大禅定之地故，gha tsa pa la i tam sa；为于事业究竟生起故，karma e ma a nu sa；为于遮止佛陀之现前执着故，sa tri ma ma karma sa；为于寻觅诸位佛子之住处故，nga la de pa ki li sa；阿阿！ 普贤父母无二之密意也。此等皆为自生语，仅仅见闻触及此，自身从此逝没之时，将现前圆满成佛，故名为佛独子。愿与具缘之心子相遇！萨玛雅！ 嘉嘉嘉！ 其次，此法之功德为：谁持此法，仅仅见闻触及，便能遣除今生之四百零四种疾病、八万种魔障、七百二十种突发事件、三百六十种妖魔鬼怪，以及八种非时而死等一切障碍。寿命延长，权势财富圆满，一切愿望如意成办。来世不堕恶趣轮回之苦，何人与此相遇，便能不经中阴而成佛。其他续部需经勤作方能获得果报，此法仅凭系缚便能成就，无需勤作，故而殊胜超胜。无论何人，凡见此法的善男子或善女子，若不舍弃其他共同之善恶取舍，则不得成佛；然此法能使人不经善恶而解脱，不净治染污而得清净，不积累资粮而得圆满，纵使造作五无间罪者，一旦与此法相遇，亦能成佛，故此法殊胜超胜。不分老幼皆得解脱，其他佛法若不以年轻力壮之时精进修持，年老则力不从心，故不得果报；然此法不分老幼，纵使眼盲亦无妨碍，无需参考典籍，身形残疾亦无妨碍，无需修持禅定念诵，仅凭听闻便能成佛，故较其他法殊胜超胜。其他佛法若无聪慧之根器，则愚钝者无法理解，故不得果

【英语翻译】
For the sake of rescuing in the three paths, ra mi sa ma kha gad tshe; for the sake of actually summoning forth appearances, ru pa sa mi mi ta lam; for the sake of decisively cutting off attachment to sound, dhi tig pa la ki li sa; for the sake of subduing the ground of great contemplation, gha tsa pa la i tam sa; for the sake of bringing activities to ultimate fruition, karma e ma a nu sa; for the sake of averting the manifest clinging to the Buddha, sa tri ma ma karma sa; for the sake of seeking the abode of all the bodhisattvas, nga la de pa ki li sa; Ah Ah! This is the non-dual intention of Samantabhadra, father and mother. All of these came forth as self-arisen words. Even by merely seeing, hearing, or touching this, at the time of passing away from this very self, one will manifestly and completely awaken to Buddhahood. Therefore, it is called the sole son of the Buddha. May I meet with the heart-son who possesses good fortune! Samaya! Gya gya gya! Secondly, the benefit of holding this Dharma is: whoever holds, sees, or touches this Dharma, will avert all obstacles such as the four hundred and four diseases of this life, the eighty thousand types of obstructing spirits, the seven hundred and twenty sudden occurrences, the three hundred and sixty kinds of demonic disturbances, and the eight types of untimely death. One's life will be prolonged, one's power and wealth will be abundant, and one's thoughts will be fulfilled as desired. In the future, one will not fall into the suffering of the lower realms of samsara, and whoever encounters this will attain Buddhahood without the bardo. Other tantras require effort to obtain results, but this one, by merely binding it, accomplishes the purpose. It is superior because it is free from effort. Whichever son or daughter of a family sees this, if they do not abandon other common acceptances and rejections of virtue and vice, they will not attain Buddhahood. However, this liberates one without virtue or vice, purifies without purifying obscurations, and perfects without accumulating accumulations. Even if one has committed one of the five inexpiable sins, if one encounters this, one will attain Buddhahood. Therefore, this is especially superior. One is liberated regardless of age. In other Dharmas, if one does not cultivate strength with the power of youth, one will not be able to do it when old, and therefore one will not obtain the result. However, in this, old age and blindness are not obstacles. One does not need to look at examples. Physical deformities are also not obstacles. One does not need to practice meditation or recitation. By merely hearing this, one attains Buddhahood. Therefore, it is superior to others. In other Dharmas, if one does not have sharp faculties, one will not understand with dull faculties, and therefore one will not obtain the result.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
བུ་མི་ཐོབ་སྟེ༔ འདི་ཉིད་ཀྱིས་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་མེད་པར་གྲོལ་ཏེ༔ ཐོས་པ་དང་སློབ་པ་དང་འཛིན་མི་དགོས༔ ཆོས་འདི་རིན་ཆེན་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ཏེ༔ གང་གིས་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ༔ སྒོ་ཁྱི་ཡན་ཆད་སངས་རྒྱ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ༔ ཆོས་འདི་བླ་མ་ལས་དབང་ལུང་ཐོབ་པ་དང༔ ཚོགས་དང་མཎྜལ་བཤམས་ཏེ༔ དུས་གཉན་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ༔ ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བའམ༔ འབྲུག་བྱུང་བའི་དུས་དང༔ ས་གཡོས་བྱུང་དུས་དང༔ ཉི་ཟླ་གཟའ་ཡིས་ཟིན་པའི་དུས་སུ༔ ཚོགས་དང་མཎྜལ་བཤམས་ཏེ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས༔ རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་སྒོམས་ཏེ༔ ལྕེ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་རལ་གྲིར་བསྒོམས་ནས༔ ཆོས་འདི་ཚར་གསུམ་བཀླགས་ན་འོད་ལ་སོགས་རྟགས་དེ་གང་གིས་མཐོང་བས་ཆོས་འདི་མཐོང་ནས་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་བཅུའི་དུས་སུ་མཎྜལ་
ཚོགས་གཏོར་བཤམས་ཏེ༔ ཆོས་འདི་རིན་ཆེན་མཐིང་ཤོག་ལ་བྲིས་ནས༔ བླ་མས་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ བཏགས་ན་བྱོལ་སོང་ལ་བཏགས་ཀྱང་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འདིས་འགྲོ་བ་མཐོ་དམན་མེད་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པས༔ འཁོར་བ་རྒྱུན་གཅོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་གསུམ་པ་ཆོས་འདི་འཆང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི༔ དང་པོ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཡིག་མཁན་གྱིས༔ དུས་བཟང་ལ་མཐིང་ཤོག་ལ་རིན་ཆེན་ལྔའི་ཡི་གེ་འབྲུ་ཟུར་མ་ཆག་པར་བྲི༔ རཏྣ་ལྔའམ་འཛོམ་ན་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ༔ སྨན་བཟང་པོའི་དྲིས་བསྒོ་སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་དབུས་སུ་གསལ༔ མཎྜལ་སྟེང་དུ་བཞག་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར༔ བླ་མ་ལ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་གཡུས་བརྒྱན་པ་དང༔ འབྲུའི་མཎྜལ་དར་ཟབ་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འབུལ༔ བླ་མས་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་ལ་རབ་གནས་བྱ༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་གང་ཡང་རུང་བ་རེ་བསྐུར༔ སྔགས་པ་དམ་ལྡན་བཙུན་པ་ཁྲིམས་ལྡན་གྱིས་མེ་ཏོག་གཏོར༔ དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་སྟོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ལ༔ སློབ་བུའི་སྤྱི་གཙུག་གམ་སྙིང་ཁ་གང་རུང་གཅིག་ཏུ་གཏགས་པས༔ བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་གདུང་འཛིན་པའི་སྲས་ཡིན་ཏེ༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ༔ བདག་གཞན་གྱི་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས༔ རེག་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤ

【汉语翻译】
沒有兒子，僅僅以此就能夠不論根器利鈍而解脫，不需要聽聞和學習及憶持。此法寫在珍貴的書本中，僅僅是佩戴就能夠解脫，甚至比家犬成佛更殊勝。此法從上師處獲得灌頂和傳承，陳設薈供和壇城，在時疫流行的寂靜處僅僅是看一眼就能夠領悟意義而成就佛果。在天空出現彩虹，或者打雷的時候，或者發生地震的時候，或者日月被羅睺星遮蔽的時候，陳設薈供和壇城後向上師祈禱，自己觀想為金剛薩埵，舌頭觀想為輪、金剛、蓮花、寶劍，如果念誦此法三遍，無論誰見到光等徵兆，見到此法就能夠成就佛果。在每月初八、初十的時候，陳設壇城、薈供、朵瑪，此法寫在珍貴的藍色紙上後，由上師灌頂，佩戴在身上，即使是旁生佩戴也能夠成就佛果。因此，此法能使眾生不論高低貴賤都能夠解脫，因為能斷除輪迴的相續，所以被稱為佛陀的獨子。願與具緣之子相遇！薩瑪雅！嘉嘉嘉！接下來是第三個，講述受持此法的方法：首先向上師祈禱，由具有誓言的書寫者，在良辰吉日用藍色紙，用五種珍寶的字體書寫，字體筆劃不要有缺失。如果能湊齊五種珍寶，或者用黃金書寫，用上等藥物的香氣薰染，各種圖案清晰地繪製在綢緞的中央。放置在壇城上，舉行廣大的外、內、密三種薈供輪。向上師獻上用黃金做成、用綠松石裝飾的壇城，以及用穀物做成、用絲綢裝飾的壇城。上師念誦續部的咒語進行加持，隨意授予一種明覺力量的灌頂。由持守誓言的咒師、持守戒律的比丘拋灑鮮花。為僧眾做廣大的說法，佩戴在弟子的頭頂或心口等任何一處，僅僅是佩戴，就是繼承佛陀血脈的佛子，迅速獲得佛陀的化身，能夠成辦自他的所有需求，接觸到的都具有意義，如同如意寶珠一般。願與具種姓之子相遇！

【英语翻译】
Without a son, liberation is attained through this alone, regardless of sharp or dull faculties. There is no need for hearing, learning, or retaining. Write this Dharma in a precious book, and merely possessing it will lead to liberation, making it far more excellent than even a dog attaining Buddhahood. Receive empowerment and transmission of this Dharma from a lama, arrange a gathering and mandala, and merely gazing upon it in a secluded place during a time of epidemic will lead to understanding the meaning and attaining Buddhahood. When a rainbow appears in the sky, or when thunder occurs, or when an earthquake happens, or when the sun and moon are eclipsed, arrange a gathering and mandala, and after praying to the lama, meditate on oneself as Vajrasattva. Meditate on the tongue as a wheel, vajra, lotus, and sword. If this Dharma is recited three times, whoever sees the signs such as light will see this Dharma and attain Buddhahood. On the eighth and tenth days of the month, arrange a mandala, gathering, and torma. After writing this Dharma on precious blue paper, and receiving empowerment from the lama, wearing it will lead even animals to attain Buddhahood. Therefore, this Dharma liberates beings without distinction of high or low, and because it severs the continuum of samsara, it is called the only son of the Buddha. May I meet with a son of good karma! Samaya! Gya Gya Gya! Then, the third part explains the method of upholding this Dharma: First, pray to the lama. A scribe who possesses samaya should write the letters of the five precious substances on blue paper at an auspicious time, without missing any strokes or corners. If the five precious substances can be gathered, or if it is written with gold, and fumigated with the fragrance of excellent medicines, various designs should be clearly drawn in the center of silk. Place it on a mandala, and perform a vast gathering wheel of the three secrets, outer, inner, and secret. Offer the lama a mandala made of gold and adorned with turquoise, and a mandala made of grains and adorned with silk. The lama should consecrate it by reciting the tantric mantras. Bestow any empowerment of the power of awareness. A mantra practitioner who upholds vows and a monk who upholds discipline should scatter flowers. Perform a vast Dharma teaching for the sangha, and attach it to the crown of the head or the heart of the disciple, whichever is appropriate. Merely attaching it makes one a son who holds the lineage of the Buddha, and one quickly obtains the nirmanakaya of the Buddha, accomplishing all the needs and desires of oneself and others. Whatever is touched has meaning, like a wish-fulfilling jewel. May I meet with a son of good lineage!

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་བཞི་པ་ཆོས་འདི་བཅངས་པས་གྲོལ་བའི་རྟགས་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ ང་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་འོད་ལྔ་གསལ་བ་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ དེའི་མདངས་ཀྱིས་འདི་འཆང་བའི་རིག་འཛིན་དེ་འདའ་བའི་ཚེ༔ ཕྱི་རྟགས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཁ་དོག་ལྔ་བྱུང་ན་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན༔ འོད་དཀར་པོ་བྱུང་ན་གསུང་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ནི་ངེས་པར་ཐུགས་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན་པས༔ དེ་ཚོ་གང་རུང་རེ་འཆར་རོ༔ ནང་རྟགས་འོག་ཏུ་སླ་ང་སྟེང་མར་ཁུ་འབྲུ་མར་ལ་བྱས་ཏེ༔ ཙན་དན་ནམ་རྒྱ་ཤུག་གི་མེ་ལ་བསྲེགས་པའི་སར༔ འཇའ་འོད་དམ་ས་གཡོ་བ་འབྱུང༔ ཤི་ཚིག་དུད་ཡོལ་དུས་སུ་མེ་འོད་ལྔ་ལྡན་དུ་བྱུང་ན་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟགས༔ དུད་པ་སྔོན་པོ་གྱེན་འགྲེང་གཡོན་དུ་འཁྱིལ་བ་བྱུང་ན་གསུང་ཐོབ་པའི་རྟགས༔ དུད་པ་མེད་པའི་མེ་གསལ་ལ་འཇམ་པ་བྱུང་ན་ཐུགས་ཐོབ་པའི་རྟགས༔ དེ་རྣམས་གང་རུང་བ་རེ་འབྱུང་ངོ༔ གསང་བའི་རྟགས་
རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་སྦྱངས་པའི་ཤུལ་དུ༔ སྐུ་བྱུང་ན་སྐུ་ཐོབ་རྟགས༔ ཡི་གེ་བྱུང་ན་གསུང་ཐོབ་རྟགས༔ ཁྱད་པར་གདུང་རིང་བསྲེལ་བྱོན་ན་ཐུགས་ཐོབ་རྟགས༔ དེ་ཚོ་གང་རུང་བ་རེ་འོང་ངོ༔ དེ་ཡང་གདུང་རིགས་ལྔ་འབྱུང་བ་ནི༔ ཤ་རཱི་རཾ་ནི་གནས་མགོ་དང་ཐོད་པ་ལས་འབྱུང༔ ཤའི་རྟེན་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོང༔ ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན༔ གདུང་གི་གྲངས་ཚད་མ་ངེས་གཅིག་ལས་མ་བྱུང་བ་ཡང་རབ་ཏུ་བཤད༔ ཆུ་རཱི་རཾ་ནི་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་གྱི་དྭངས་མ་ལས་འབྱུང༔ ཁྲག་གི་རྟེན་ཡིན་རཏྣའི་གདུང་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཁ་དོག་དཀར་སེར་དུ་འོང༔ ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན༔ བ་རཱི་རཾ་ནི་དོན་སྙིང་དང་རྒལ་བ་ལས་འབྱུང༔ རྒྱུས་པའི་རྟེན་དུ་པདྨའི་གདུང་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཁ་དོག་དཀར་དམར་དུ་འོང༔ ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟགས༔ ཉ་རཱི་རཾ་ནི་ནང་ཁྲོལ་ཡན་ལག་ལས་འབྱུང་སྟེ༔ ཡན་ལག་རྟེན་དུ་ལས་ཀྱི་གདུང་ཞེས་བྱ༔ ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོང་སྟེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན༔ པཉྩ་རཾ་ནི་དོན་སྙིང་ལྔ་དང་རྐང་གི་ནང་ནས་འབྱུང་སྟེ༔ འབྱུང་འདུས་རྟེན་དུ་ཡང་དག་གདུང་དུ་བཞག༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་སྐུ་ལྔ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཆོས་འདི་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བའི་ཡོན་ཏན་གཞན་སྣང་
ལ་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་ཞིང༔ རང་སྣང་སངས་རྒྱས་པ༔ རེག་པ་དོན་ལྡན་བཏགས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ འདི་འཆང་བའི་

【汉语翻译】
嗡！萨玛雅！嘉嘉嘉！此后第四，执持此法而解脱的征象是：经中说：“我的身语意之所依，众生一切心识之中，五光明显而存在。”如是说故，以此光彩，执持此法的持明者逝世之时，外征象，天空出现彩虹五色，是获得身的征象；出现白光，是获得语的征象；天空晴朗，是必定获得意的征象。那些之中，将出现任何一种。内征象，下面用瓦片，上面用酥油、菜籽油等，在檀香或柏树的火上焚烧之处，出现虹光或地震。尸体焚烧完毕烟雾消散之时，出现五种火焰，是获得身的征象；青色的烟向上直立，向左盘旋，是获得语的征象；没有烟雾，火焰明亮而柔和，是获得意的征象。那些之中，将出现任何一种。秘密的征象：
焚烧尸体后的灰烬中，出现身像，是获得身的征象；出现文字，是获得语的征象；特别是出现舍利子，是获得意的征象。那些之中，将出现任何一种。那也是出现五种舍利：夏热让（藏文，梵文天城体：शरीरं，梵文罗马拟音：śarīraṃ，汉语字面意思：身体），是从颅骨和头盖骨中产生，作为肉的所依，称为金刚舍利，颜色是白色，是获得法身的征象。舍利的数量不确定，即使只出现一个，也是极好的。觉热让（藏文，梵文天城体：चुरिरं，梵文罗马拟音：curiraṃ，汉语字面意思：液体），是从血液和血清的精华中产生，作为血的所依，称为宝性舍利，颜色是白黄色，是获得各种功德的征象。瓦热让（藏文，梵文天城体：वरिरं，梵文罗马拟音：variraṃ，汉语字面意思：最好的），是从心和脊柱中产生，作为筋的所依，称为莲花舍利，颜色是白红色，是获得功德受用圆满报身的征象。雅热让（藏文，梵文天城体：यरिरं，梵文罗马拟音：yariraṃ，汉语字面意思：部分），是从内脏肢体中产生，作为肢体的所依，称为业之舍利，颜色是白色，是获得化身的征象。班杂让（藏文，梵文天城体：पञ्चरं，梵文罗马拟音：pañcaraṃ，汉语字面意思：五），是从五种心和腿的内部产生，作为五大聚合的所依，安立为真实舍利，颜色是五种颜色，是获得五身的征象。如是，仅仅执持此法，解脱的功德在外境显现，自显现成佛，触碰有意义，是名为系缚解脱。

【英语翻译】
Om! Samaya! Gya Gya Gya! Then, fourthly, the signs of liberation by holding this Dharma are: In the Tantra it is said: "My support of body, speech, and mind, in the center of the minds of all sentient beings, there are five lights clearly present." As it is said, by the radiance of this, when the vidyadhara who holds this Dharma passes away, the external sign is that if five colors of rainbow appear in the sky, it is a sign of attaining the body; if white light appears, it is a sign of attaining speech; if the sky is clear, it is definitely a sign of attaining the mind. Any one of those will appear. The internal sign is that below, a tile, and above, butter, rapeseed oil, etc., are burned on a fire of sandalwood or juniper, and rainbow light or an earthquake will occur. When the cremation is finished and the smoke dissipates, if five flames appear, it is a sign of attaining the body; if blue smoke rises straight up and coils to the left, it is a sign of attaining speech; if there is no smoke and the flame is bright and gentle, it is a sign of attaining the mind. Any one of those will appear. The secret sign:
In the ashes after the cremation, if an image of the body appears, it is a sign of attaining the body; if letters appear, it is a sign of attaining speech; especially if relics appear, it is a sign of attaining the mind. Any one of those will appear. Furthermore, there are five types of relics that appear: Shariram (藏文，梵文天城体：शरीरं，梵文罗马拟音：śarīraṃ，汉语字面意思：身体) arises from the skull and cranium, as the support of flesh, it is called Vajra Relic, and its color is white, it is a sign of attaining the Dharmakaya. The number of relics is uncertain, and it is said to be excellent even if only one appears. Churiram (藏文，梵文天城体：चुरिरं，梵文罗马拟音：curiraṃ，汉语字面意思：液体) arises from the essence of blood and serum, as the support of blood, it is called Ratna Relic, and its color is white-yellow, it is a sign of attaining various qualities. Variram (藏文，梵文天城体：वरिरं，梵文罗马拟音：variraṃ，汉语字面意思：最好的) arises from the heart and spine, as the support of tendons, it is called Padma Relic, and its color is white-red, it is a sign of attaining the Sambhogakaya, the complete enjoyment of qualities. Yariram (藏文，梵文天城体：यरिरं，梵文罗马拟音：yariraṃ，汉语字面意思：部分) arises from the internal organs and limbs, as the support of the limbs, it is called Karma Relic, and its color is white, it is a sign of attaining the Nirmanakaya. Pañcaram (藏文，梵文天城体：पञ्चरं，梵文罗马拟音：pañcaraṃ，汉语字面意思：五) arises from the five hearts and the inside of the legs, as the support of the aggregation of the elements, it is established as the True Relic, and its color is five colors, it is a sign of attaining the five bodies. Thus, just by holding this Dharma, the merit of liberation manifestly appears in the external world, and self-appearance becomes enlightened, touching is meaningful, it is called liberation by connection.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རིག་པར་བྱའོ༔ པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ལྔ་པ་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ ཆོས་འདི་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལོག་ལྟ་ཅན་དང༔ བླ་མར་མི་ཁུར་དམ་ཉམས་བྱེད་པའི་གཡོ་མཚང་ཅན་ལ༔ ཡོད་ཅེས་ཙམ་དུ་ཡང་མི་བསྒྲག་པར་བྱའོ༔ བསྒྲགས་ན་རང་གི་འབྲས་བུ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་གསང་བའི་རྒྱའོ༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་མོས་གུས་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པ་ལ༔ རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་མཎྜལ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གཞུག་ལ་སྦྱིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་གསང་དམ་ཉམས་པས་དམ་ཚིག་གི་རྒྱའོ༔ གང་ཟག་མོས་གུས་དང་དད་པས་ཆོས་འདོད་པ་ལ༔ སྟོབས་དང་ཆ་རྐྱེན་གྱིས་མ་ལྕོགས་པ་ལ༔ འཆི་ཀ་མའི་རིགས་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བ་ལ༔ དེ་ལྟར་རིགས་པ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་སྟེར་བའི་རྒྱའོ༔ དེ་ལྟར་རྒྱ་གསུམ་ལས་མ་འགལ་ན་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱ་ལས་འགལ་ན་ཚེ་ཐུང་དམྱལ་
བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེས་ན་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཐེག་པ་ཀུན་འདུས་ས་ལམ་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ་མཐོང་ཐོས་བཏགས་པས་གྲོལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་སིཾ་ཧའི་གཟུང་འཛིན་གྲོལ༔ རང་བྱུང་དོན་འདི་ཨོ་རྒྱན་ཉིད་ལ་གཏད༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་མ་འོངས་འགྲོ་དོན་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ༔ ལྔ་ལྡན་བུ་དང་ཆོས་འདི་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ལས་ཅན་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ལ་གསང་རྒྱ་གཏོད༔ ཨྠྀི༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐམ་ཨཱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མེ་སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་གླིང་པས། རྒྱ་གར་ཕ་ཝང་རུས་སྦལ་ནག་པོ་ནས་བཏོན་པའོ། ཨེ་མ་ཧོཿ ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་པོ་དེས། །ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་བཏགས་གྲོལ་འདི། །ལོ་རོ་བཅུ་སྟོད་དབེན་གནས་སུ། །གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན་དང་། །རིན་ཆེན་སྨོན་ལམ་གཉིས་ལ་གནང་། ཁོང་གིས་བླ་མ་ཨ་སེང་པ། །སློབ་དཔོན་ཀུན་བྱང་གཉིས་ལ་གནང་། །བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཐུགས་བགྲོས་ནས། །རས་པ་ཀུན་དགའ་བདག་ལ་
གནང་། །དགེ་དེས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས། ༄༅༔ རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ

【汉语翻译】
種姓之子無論是誰，都應視為一切佛之身語意。（願）與蓮師意之子相遇！薩瑪雅！嘉嘉嘉！此後第五，加持封印：此法不應向不具法器之邪見者，不敬上師、違犯誓言之奸詐者宣揚，甚至提都不要提。若宣揚，則自之果報背道而馳，是為秘密封印。對於具器之不變虔信者，應供養珍貴黃金曼扎，並請轉法輪。若不如此做，則秘密誓言違犯，是為誓言封印。對於以虔誠與信心渴求佛法者，若無力量與條件，對於不違背誓言之臨終者，如此以慈悲心給予，是為給予封印。如是不違背三印，則將迅速獲得果報。若違背封印，則將短命墮入地獄。因此，應知曉其特徵！薩瑪雅！嘉嘉嘉！唉瑪，一切乘之總集，一切道與地圓滿。無需修持，僅僅見聞繫縛便解脫。三世諸佛皆加持，噶饒多傑、持明辛哈之執著解脫。此自生之義交付於鄔金（蓮花生大士）。鄔金我將未來利生之事隱藏為珍寶。以隱藏之方式利益眾生，願此法與具五種功德之子相遇！將秘密封印交付於具緣眷屬。ཨྠྀི（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思）！གུ་ཧྱ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思）！ཁ་ཐམ་ཨཱ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思）！交付印！寶藏印！甚深印！隱藏印！秘密印！薩瑪雅！嘉嘉嘉！火瑜伽士法王仁欽林巴，從印度法王黑龜殼中取出。唉瑪霍！鄔金意之子啊！此一決一切解脫，繫縛解脫之法，於羅若（地名）十上（年份）之寂靜處，給予成就大師虛空名者與仁欽門蘭二人。彼等給予上師阿僧巴，以及堪布昆江二人。兩位上師商議後，給予我惹巴貢噶。願此善根使一切眾生證得佛果！善哉！吉祥！ ༄༅༔ 大圓滿一決一切解脫大法之護法眾安住！頂禮吉祥金剛薩埵！頂禮薄伽梵意之化身！

【英语翻译】
Whoever is a son of lineage should recognize that as the body, speech, and mind of all Buddhas. May this meet with the heart-son of Padma! Samaya! Gya Gya Gya! Then, the fifth is the sealing of the command: This Dharma should not be proclaimed even to the extent of mentioning its existence to a person who is not a vessel, who is a heretic, who does not respect the lama, or who is a deceitful person who breaks vows. If it is proclaimed, one's own fruit will turn its back, so it is a secret seal. To a person who is a vessel and whose devotion is unwavering, one should offer a precious golden mandala and have them turn the wheel of the gathering. If this is not done, the secret commitment is broken, so it is a commitment seal. To a person who desires the Dharma with devotion and faith, but who does not have the strength or conditions, and to a dying person who does not transgress the commitment, one should give it with compassion, so it is a giving seal. If one does not violate these three seals, one will quickly obtain the fruit. If one violates the seals, one will have a short life and go to hell. Therefore, know its characteristics! Samaya! Gya Gya Gya! Ema! The complete collection of all vehicles, all paths and bhumis are complete. There is no need to meditate, liberation comes through seeing, hearing, and touching. Blessed by all the Buddhas of the three times, the grasping of Garab Dorje and the Vidyadhara Simha is liberated. This self-arisen meaning is entrusted to Orgyen (Padmasambhava). Orgyen, I have hidden the future benefit of beings as a precious treasure. By benefiting beings in a hidden way, may this Dharma meet with a son endowed with five qualities! Entrust the secret seal to the assembly of karmically connected disciples. ཨྠྀི (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)! གུ་ཧྱ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)! ཁ་ཐམ་ཨཱ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)! Entrusting seal! Treasure seal! Profound seal! Hidden seal! Secret seal! Samaya! Gya Gya Gya! Me Gom Chokyi Gyalpo Rinchen Lingpa extracted it from the black turtle shell of India. Emaho! O son of Orgyen's heart! This single cut, all liberation, liberation through connection, in the solitary place of Lo Ro Chudok (year), was given to the great accomplished one named Namkhai and Rinchen Monlam. They gave it to Lama Asengpa and Khenpo Kunkyang. After the two lamas consulted, they gave it to me, Repa Kunga. May this virtue enable all beings to attain Buddhahood! Good! Auspicious! ༄༅༔ The protectors of the Great Perfection, One Cut, All Liberation, Great Dharma, abide! Homage to glorious Vajrasattva! Homage to the emanation of the Bhagavan's mind!

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་མགོན་པོ་ནག་པོ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས༔ དུར་ཁྲོད་དམ་དབེན་གནས་རིའི་ཕུག་ཏུ༔ སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་སྟེང་ལ་མདའ་གང་དཔངས་སུ་ཁྲུ་གང་བྱས་པའི་དབུས་སུ༔ མ་ཏྲཾ་གི་གཟུགས་ཁྲུ་གང་བྱས་པའི་སྙིང་ཁར༔ འབྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་ཐོད་པ་ཤོང་བ་གཅིག་བྲུས་ལ༔ ནང་རོ་སོལ་དང་ཁྱི་ཕག་ཁྲག་གིས་བྱུག༔ དེར་རབས་ཆད་ཐོད་པའམ་མཚན་ངན་ཐོད་པ་གཞུག༔ དེའི་ནང་དགྲའི་ཟག་རྫས་དྲི་མ་དྲུག་དང་ས་སྤྱིན་སྦྱར་ལ༔ ལིངྒ་སོར་བཞི་པ་བྱས་པའི་སྙིང་ཁར་བྲུས་པའི་ནང་དུ༔ གྲོ་གའམ་ཤོག་གུ་ལ་དགྲའི་ལིང་ག་བྲི༔ སྙིང་ཁར་ནྲྀཿཛཿདང་མིང༔ དཔྲལ་བར་རུས༔ གསང་བར་བླ་དྭགས་བྲིས་པའི་མཐའ་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ མགོན་པོའི་སྲོག་སྙིང་གཡས་སྐོར་དུ་ཡི་གེ་མགོ་ཅན་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་པ་བྲི༔ དེ་གཞུག་ལ་ལྟེ་བ་ལ་བཙན་དུག་འདམ་སྦྱར་བས་ཟུར་གསུམ་དགག༔ ལིངྒ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཁ་སྦུབས་ལ་བཞག་ལ༔ དེའི་སྟེད་དུ་གྲི་རྒོད་པགས་པས་
བཀབ༔ དེ་ལ་ཟུར་གཏད་མགོན་པོའི་མཎྜལ་ཁྲུ་གང་བྱས་པའི་སྟེང་ངམ༔ ཡང་ན་དེ་ཉིད་ཟུར་དུ་མདའ་ནག་བྱ་རྒོད་སྒྲོ་ཅན་གྲི་ལྕགས་མདེའུ་ཅན་ལ༔ དར་ནག་གྲི་སྙིང་སྲོག་འཁོར་རྟགས་དང་བཅས་པ་གཟུག༔ གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་སྨན་རཀ་བྲན་པ་གཏའ་གཏོར་གཟུག༔ རྒྱུན་གཏོར་མ་ཆག་པར་གཏང༔ དེ་ནས་སྐད་ཅིག་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་རིག་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྗང་སྔོན་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་ཅན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ༔ སྐུ་སྟོད་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་སྐུ་སྨད་སྟག་ལྤགས་དཀྲིས་པ༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་མི་རོའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་མཎྜལ་ཟུར་གསུམ་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་ཞུ་བ་ལས་འདོད་ཁམས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་མགོན་པོ་ནག་པོའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཆར་སྤྲིན་མུན་པ་ལྟ་བུ་རྐང་ལག་ཐུང་ལ་སྦོམ་པ༔ སྤྱན་གསུམ་འབར་ཞིང་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་གྲྭ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ༔ ཁམ་ནག་སྐྲ་བརྫེས་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཅན༔ མི་རོ་རྐང་གསུམ་ལག་སྦྲེལ་ནས་རྐེད་པ་ལ་བཅིངས་ནས་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ གཡོན་བྷནྡྷ་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་
པ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་མ་རུངས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་སྐུར་བསྒོམས་ལ༔ བསྙེན་པའི་སྙིང་པོ་འདི་བཟླ་འོ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཞི་ཁྲི་སུམ་སྟོང་ཐེམས་པར་བཟླ་འོ༔ དེ་

【汉语翻译】
如果想要修持黑怙主，就在尸陀林或者寂静处的山洞里，在四方形的台子上，以箭长为边，一肘高的台子中央，做一个一肘高的母鬼（藏文：མ་ཏྲཾ་）像，在心口处，挖一个能装下头盖骨的三棱形的洞，里面涂上尸体灰烬和狗猪的血。在那里放上断种者的头盖骨或者恶名的头盖骨。在里面混合敌人的遗物、六种气味和土胶。做一个四指长的林伽，在心口挖出的洞里，在麦秆或者纸上写敌人的林伽，心口写ནྲྀཿཛཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，nrih jah，无意义），写上名字，额头上写རུས（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，rus，骨头），秘密处写བླ་དྭགས（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，bla dwags，魂幡），在周围一圈，用头朝内的有头文字，顺时针写怙主的命心。放进去后，在肚脐上用毒泥封住，封住三个角。把林伽倒扣在头盖骨里，上面盖上鹫皮。把它靠在做成一肘长的怙主坛城上，或者把它放在一边，插上黑箭，箭上有鹫羽和铁头，挂上黑色的旗帜，上面有刀、心、命轮等标志。供奉三棱形的食子，洒上妙药和血，供奉祭品食子。不间断地供奉常供食子。然后从刹那空性的状态中，从自性觉智黑蓝色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，种子字）中，化现出秘密主金刚手，青绿色，以蛇为装饰，一面二臂，手持金刚杵和铃，上半身披着生牛皮，下半身围着虎皮，双腿以英雄坐姿站在尸体上，在他的面前，在黑色的三棱形坛城上，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，种子字）化为弯刀，它融化后，化为欲界一切之主黑怙主的身体，身体颜色像黑色的雨云和黑暗一样，手脚短而粗壮，三眼燃烧，张着嘴，露出牙齿，牙缝里流着血，黑色的头发竖立向上，头戴干骷髅头冠，三具尸体手脚相连，绑在腰间，双腿一屈一伸地站立着，右手拿着弯刀放在心口，左手拿着盛满血的颅碗放在心口，观想成降伏三界有和三有凶猛之物的身相，念诵这个近修的心咒：那摩 惹纳 扎雅雅，那嘛 赞扎 班匝 巴纳耶，玛哈 雅叉 赛纳 巴达耶 吽 啪（藏文：ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，梵文天城体：नमोरत्नत्रयाय। नमश्चण्डवज्रपाणये। महायक्षसेनापतये हुं फट्，梵文罗马拟音：namo ratna trayāya，namaś caṇḍa vajrapāṇaye，mahā yakṣa senāpataye hūṃ phaṭ，敬礼三宝，敬礼暴怒金刚手，大夜叉 सेनापति 吽 啪），念诵四万三千遍，

【英语翻译】
If you want to practice Black Mahakala, in a charnel ground or a secluded mountain cave, on a square platform, with an arrow's length as the side and an elbow's height in the center, make a Matram (Tibetan: མ་ཏྲཾ་) figure one elbow high. At the heart, dig a triangular hole that can hold a skull, and smear the inside with corpse ashes and the blood of dogs and pigs. Place a skull of a lineage breaker or one with a bad reputation there. Inside, mix the enemy's remains, six odors, and earth glue. Make a lingam four fingers long, and in the hole dug in the heart, write the enemy's lingam on straw or paper. Write nrih jah (Tibetan: ནྲྀཿཛཿ, Sanskrit Devanagari: नृःजः, Sanskrit Romanization: nrih jah, meaningless) and the name on the heart, write rus (Tibetan: རུས, Sanskrit Devanagari: रुस्, Sanskrit Romanization: rus, bone) on the forehead, and write bla dwags (Tibetan: བླ་དྭགས, Sanskrit Devanagari: ब्ला द्वग्स्, Sanskrit Romanization: bla dwags, soul banner) in the secret place. Around the perimeter, write the Mahakala's life-essence mantra clockwise with headed letters facing inward. After placing it, seal the navel with poisonous mud, sealing the three corners. Place the lingam upside down inside the skull, and cover it with vulture skin. Lean it against a Mahakala mandala made one elbow long, or place it to the side, and stick in a black arrow with vulture feathers and an iron point, with a black banner attached, marked with a knife, heart, life wheel, and other symbols. Offer triangular tormas, sprinkle with medicine and blood, and offer ransom tormas. Continuously offer regular tormas without interruption. Then, from the state of instantaneous emptiness, from the self-aware dark blue Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, seed syllable), emanate the Secret Lord Vajrapani, blue-green, adorned with snakes, one face, two arms, holding a vajra and bell, the upper body covered with raw elephant hide, the lower body wrapped in tiger skin, with legs in a heroic posture standing on a corpse. In front of him, on a black triangular mandala, the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, seed syllable) transforms into a curved knife. As it melts, it transforms into the body of Black Mahakala, the lord of all desires, whose body color is like black rain clouds and darkness, with short and stout limbs, three burning eyes, an open mouth, bared fangs, and blood dripping from the corners of his mouth, black hair piled upwards, adorned with a dry skull crown, three corpses with their hands and feet tied together around his waist, standing with his legs bent and extended. His right hand holds a curved knife at his heart, and his left hand holds a skull cup filled with blood at his heart. Meditate on him as the form that subdues the fierce beings of the three realms and the three existences, and recite this heart mantra of approach: Namo Ratna Trayāya, Namah Caṇḍa Vajrapāṇaye, Mahā Yakṣa Senāpataye Hūṃ Phaṭ (Tibetan: ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔, Sanskrit Devanagari: नमो रत्नत्रयाय। नमश्चण्डवज्रपाणये। महायक्षसेनापतये हुं फट्, Sanskrit Romanization: namo ratna trayāya, namaś caṇḍa vajrapāṇaye, mahā yakṣa senāpataye hūṃ phaṭ, Homage to the Three Jewels, Homage to the Wrathful Vajrapani, Great Yaksha Senapati Hūṃ Phaṭ), recite it forty-three thousand times.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ནས་མགོན་པོའི་སྲོག་སྙིང་འདི་བཟླས་ལ་འབོད་དོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས་པས་ཉམས་སམ་མཚན་མར་མགོན་པོ་མ་ཁུག་བར་དུ་བཟླས་པས༔ རྟགས་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན་པ་འོང་ངོ༔ དེ་བྱུང་བ་དང་དགའ་བ་ཆེར་བསྐྱེད་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་སྔགས་འདི་བཟླ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲི་ད་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པས་བར་ཆད་ཐུལ་ནས་ལས་ལ་བསྐུལ་ལོ༔ དེ་ནས་ཀེ་ཚེ་ཤངས་ཚེ་ཉུངས་ནག་རྡོ་ལྕགས་ཕྱེ་མའི་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང༔ རྦད་པའི་ལས་སྦྱོར་སྔགས་འདིས་ལིངྒ་བྲབ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་རཀྴ་ཀཱ་ལ་དུན་དུན་བྷྱོ་བྷྱོ་སོད་སོད༔ ཅེས་བྲབ་པས་སོད་པའི་རྟགས་དགྲ་བསད་པ་དང་གློ་སྙིང་སྟེར་བ་དང༔ ཤ་ཟོས་པ་དང་ལིངས་པ་བྱས་པ་སོགས་ཉམས་དང་མཚན་མ་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ནས་འབོད་རྦད་བསད་གསུམ་དྲིལ་ལ་བཟླ་ཞིང་གྲི་གུག་མཚོན་གྱིས་ལིང་ག་གཏུབ༔ ལ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་
བྱ༔ ལ་ལ་དུར་ཁྲོད་འབྱུང་པོ་འདུ་སའམ༔ ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་གནན་པ་བྱ༔ ཆ་གཅིག་ཟོར་དུ་འཕང༔ འདོད་ཁམས་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གཉིས་བསྐུལ་ཞིང་གཏོར་མ་འདི་ལྟར་གཏང་ངོ༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་གནས་ཤིང༔ ཤ་ཟ་སྲིན་མོ་ནག་མོ་ཡི༔ ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ ཕུང་བྱེད་མགོན་པོ་ནག་པོ་སྟེ༔ འདོད་ཁམས་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་ཡིན༔ སྲོག་གཅོད་ཆེན་པོ་ལས་ལ་བྷྱོ༔ འཁོར་གནས་སྲིན་པོ་ཁྲག་འཐུང་ཚོགས༔ ཤ་ཟ་སྲོག་གཅོད་དུས་ལ་བབ༔ དབུག་བདག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ མགོན་པོ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཏ་རེ༔ ནག་པོ་དམ་ཚིག་རང་གིས་སྲུངས༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གཉན་མ་འདའ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྲོག་ནས་དྲོངས༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ དེའི་རྗེས་ལ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་གཏོར་མ་འདི་ལྟར་སྐབས་སུ་དབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་ཁ་ཧི༔ མ་མ་ཤ་ཏྲཱུཾ་རཀྴ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་མ་ཡང་འབུལ་ལོ༔ སྙིང་རུས་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ན༔ སྟོང་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔
འདིའི་མན་ངག་ཞལ་གདམས་ལོགས་སུ་གབ་པ་ལ༔ དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཟླ་བ་གསུམ༔ མཚན་མའི་བསྙེན་པ་མ་ཁུག་བར་དུ༔ མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་སྔགས་བཟླ་འོ༔ དེ་དུས་བརྡེག་པ་དང་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྡིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་པ་འོང་བས༔ དེ་འགྲུབ་རྟགས་ཡིན་པས

【汉语翻译】
然后念诵并祈请怙主的心咒：嗡 嘛哈嘎拉 茹巴 阿嘎夏雅 匝。（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛ༔）(梵文天城体：ॐ महाकाल रूप आकर्षाय जः)(梵文罗马拟音：oṃ mahākāla rūpa ākarṣāya jaḥ)(汉语字面意思：嗡，大黑天，形象，勾召，匝)这样念诵，直到在禅定或征兆中，怙主降临为止。这样念诵，各种各样的神迹都会显现。当这些显现时，要大大地增加喜悦，并念诵这个成就事业的咒语：嘛哈嘎拉  ഗുണ ഹྲི་ ദാ 吽。（藏文：མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲི་ད་ཧཱུྃ༔）(梵文天城体：महाकाल गुण हृ दा हुं)(梵文罗马拟音：mahākāla guṇa hṛ da hūṃ)(汉语字面意思：大黑天，功德，心，哈，吽)这样念诵，就能克服障碍，并开始行动。然后用芥子、姜黄、黑芥末、铁粉的混合物击打，并用这个诅咒的咒语击打灵牌：嘛哈嘎拉 惹叉 切给摩 玛拉雅 帕。（藏文：མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔）(梵文天城体：महाकाल रक्ष च्छेगेमो मारय फट्)(梵文罗马拟音：mahākāla rakṣa cchegemo māraya phaṭ)(汉语字面意思：大黑天，保护，某某，杀，啪) བྱོ་ བྱོ་ 惹叉 嘎拉 顿顿 བྱོ་ བྱོ་ 索 索。（藏文：བྷྱོ་བྷྱོ་རཀྴ་ཀཱ་ལ་དུན་དུན་བྷྱོ་བྷྱོ་སོད་སོད༔）(梵文天城体：भ्यो भ्यो रक्ष काल दुन दुन भ्यो भ्यो सोद सोद)(梵文罗马拟音：bhyo bhyo rakṣa kāla duna duna bhyo bhyo soda soda)(汉语字面意思：བྱོ་ བྱོ་，保护，时，顿顿，བྱོ་ བྱོ་，索 索)这样击打，就会出现杀戮的迹象，比如杀死敌人，给予心肺，吃肉，以及制造灵牌等等的禅定和征兆。然后将祈请、诅咒、杀戮三者结合起来念诵，并用弯刀或武器砍断灵牌。一些进行火供，一些在坟场、鬼怪聚集的地方，或者十字路口进行镇压，一部分作为飞镖投掷。祈请欲界的怙主夫妇，并如下施予食子：吽！如劫火般燃烧的虚空，位于大坟场的中央，被食肉的黑女罗刹的眷属所围绕，摧毁世间的黑怙主，是欲界一切的主宰。 великий убийца, на работу, Бхё! 眷属是吸血的罗刹众，食肉杀戮的时候到了，大自在天的时候到了，怙主违背誓言，黑天自己守护誓言，不要违背以前的誓言，从违背誓言的敌人那里夺取生命。嘛哈嘎拉 茹巴 བྱོ་ བྱོ་！（藏文：མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་བྷྱོ་བྷྱོ༔）(梵文天城体：महाकाल रूप भ्यो भ्यो)(梵文罗马拟音：mahākāla rūpa bhyo bhyo)(汉语字面意思：大黑天，形象，བྱོ་ བྱོ་)之后，如下在适当的时候供养怙主及其眷属食子：用嗡 阿 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ）(梵文天城体：ॐ आः हुं)(梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ)(汉语字面意思：嗡 阿 吽)加持，嗡 嘛哈嘎拉 巴林达 卡嘿！（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔）(梵文天城体：ॐ महाकाल बलिन्त खा हि)(梵文罗马拟音：oṃ mahākāla balinta khā hi)(汉语字面意思：嗡，大黑天，食子，吃，吃) 阿弥利达 卡嘿！（藏文：ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔）(梵文天城体：अमृत खा हि)(梵文罗马拟音：amṛta khā hi)(汉语字面意思：甘露，吃，吃) 惹达 卡嘿！（藏文：རཀྟ་ཁ་ཧི༔）(梵文天城体：रक्त खा हि)(梵文罗马拟音：rakta khā hi)(汉语字面意思：血，吃，吃) 玛玛 夏 札 润 惹叉 巴林达 卡嘿！（藏文：མ་མ་ཤ་ཏྲཱུཾ་རཀྴ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔）(梵文天城体：मम शत्रूं रक्ष बलिन्त खा हि)(梵文罗马拟音：mama śatrūṃ rakṣa balinta khā hi)(汉语字面意思：我的，敌人，保护，食子，吃，吃)这样也供养食子。如果具有骨气和誓言的人努力修行，就能降伏三千世界的一切敌对势力。萨玛雅！ 嘉嘉嘉！ 固雅！
这个口诀的秘密口头教授另外隐藏起来，进行为期三个月的时限闭关，在没有获得征兆之前，不间断地念诵咒语，不要被人的话语打断。那时，会显现击打和杀戮等恐吓的神迹，这是成就的征兆。

【英语翻译】
Then, recite and invoke the life-essence mantra of the Protector: Oṃ Mahākāla Rūpa Ākarṣāya Ja. By reciting this, until the Protector arrives in visions or signs, continue reciting. Various kinds of miraculous signs will appear. When these appear, greatly increase joy, and recite this mantra for accomplishing activities: Mahākāla Guṇa Hṛ Da Hūṃ. By reciting this, obstacles are overcome, and one is urged into action. Then, strike with a mixture of mustard seed, turmeric, black mustard, and iron powder, and strike the lingam with this mantra for cursing: Mahākāla Rakṣa Chegemo Māraya Phaṭ. Bhyo Bhyo Rakṣa Kāla Duna Duna Bhyo Bhyo Soda Soda. By striking in this way, signs of killing, such as killing the enemy, giving the lungs and heart, eating meat, and making lingams, etc., will appear in visions and signs. Then, combine the three—invocation, cursing, and killing—and recite, and cut the lingam with a curved knife or weapon. Some perform fire offerings, some suppress it in cemeteries, places where spirits gather, or at crossroads, and a portion is thrown as a dart. Invoke the Protector couple of the desire realm, and offer the torma as follows: Hūṃ! The expanse blazing like the fire of an eon, residing in the center of the great charnel ground, surrounded by the retinue of black flesh-eating rākṣasīs, the black Protector who destroys the world, is the lord of all the desire realm. Great slayer, to work, Bhyo! The retinue is a host of blood-drinking rākṣasas, the time for flesh-eating and killing has come, the time for the great Lord has come, the Protector has broken the oath, the black one himself protects the oath, do not transgress the previous oath, take the life from the oath-breaking enemy. Mahākāla Rūpa Bhyo Bhyo! After that, offer the torma to the Protector and his retinue at the appropriate time as follows: Bless it with Oṃ Āḥ Hūṃ, and Oṃ Mahākāla Balinta Khāhi! Amṛta Khāhi! Rakta Khāhi! Mama Śatrūṃ Rakṣa Balinta Khāhi! Offer the torma in this way as well. If a person with backbone and commitment strives in practice, he will subdue all the hostile forces of the three thousand worlds. Samaya! Gya Gya Gya! Guhya!
The secret oral instructions for this are hidden separately, perform a time-limited retreat for three months, and until signs are obtained, recite the mantra continuously, without being interrupted by human speech. At that time, terrifying miracles such as striking and killing will appear, these are signs of accomplishment.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
་འཇིགས་པར་མི་བྱ༔ བྲོད་པ་བསྐྱེད་ཅིང་སྔགས་ལ་འབད༔ ཉམས་དང་རྨི་ལམ་གང་རུང་དུ༔ དགྲ་བསད་ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུངས་ན༔ མགོན་པོ་ནག་པོ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་ཉམས་སྣང་དང་རྟགས་མི་ལ་མི་སྨྲ༔ གདམས་ངག་མི་སྤེལ་ལོ༔ རྟོག་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས༔ དུས་འགོར་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་ངེས་པར་འགྲུབ་བོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་མགོན་པོ་ནག་པོའི་ཨུ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ སྭམཐྭ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་གཞུང་མན་ངག་བཀའ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་འདི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྒྱུད། དེས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ། དེས་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པ་ལ། དེས་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན་དང་། རྟོགས་ལྡན་རིན་ཆེན་སྨོན་
ལམ་གཉིས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་འགོའི་བླ་མ་ཨ་སེང་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཀུན་བྱང་གཉིས་ལ་གནང་། དེ་གཉིས་ཀྱིས་རས་པ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ལ་དབང་ཁྲིད་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་གནང་བ་ལགས་སོ། །འདི་བྲིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིས། །རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་རྒྱ་གར་ཕ་ཝང་རུ་སྦལ་ནག་པོ་ནས་བཏོན་པ་ལགས་སོ། །གདམས་ངག་སྙན་བརྒྱུད་ཡིན་ཀྱང་ཡི་གེར་བཀོད། །ཀུན་ལ་མི་སྤེལ་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་བཅང་། །སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་མི་བསྟན་པར། །སྐྱེས་བུ་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤོག །ཅེས་བླ་མས་གསུངས་སོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཨྠྀི། ༄༅༔ ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ལུང་བསྟན་གཏད་རྒྱ་བཞུགས་སོ༔ དུས་གསུམ་བདེ་བ་འབྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལུང་བསྟན་སྐུར་སྤྲུལ་ནས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་འདུལ་གྱིས༔ སྔར་འདས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དཔག་མེད་བསྐྱངས༔ སྤྲེ་འུའི་ལོ་ལ་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ རང་བྱུང་མེ་ཏོག་མཚོར་སྐྱེས་པད་སྡོང་རྩེར༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ལུང་བསྟན་སྐུར་སྤྲུལ་
ནས༔ ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཛམ་གླིང་སྐྱོང༔ ཕྲིན་ལས་སྟོབས་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་བྱོན༔ གཙུག་ལག་ས་བཏུལ་ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་བཏགས༔ མ་འོངས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མཐའ་བསྐྱང་ཕྱིར༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་བསྒྱུར་གཏེར་མང་སྦས༔ ཁྱད་པར་ལས་ཅན་དྲང་ཕྱིར་ཐུགས་གཏེར་དངོས༔ ཟབ་གཏེར་ཡང་གཏེར་ཁྱད་འཕགས་བོད་དུ་སྦས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མཐའ་གཞུག་གཏེར་གྱིས་སྐྱོང༔ ཀུན་གྱ

【汉语翻译】
不要害怕，生起欢喜精进于咒语，在体验和梦境的任何一种中，如果杀敌、食肉、饮血，就是成就了黑怙主。作为誓言，不要对人说体验和征兆，不要传授口诀！具有无分别瑜伽士行为的人，即使时间久，也必定在一个月内成就。大圆满的护法黑怙主的仪轨。萨玛雅（藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言），萨瓦塔（藏文，梵文天城体：स्वधा，梵文罗马拟音：svadha，汉语字面意思：供养），嘉嘉嘉（藏文，无，无，无）。甚深法大圆满立断顿超大圆满的续部正文口诀及护法等究竟之义，由普贤王如来、金刚持、金刚萨埵所传，彼传极喜金刚，吉祥狮子，邬金莲师，彼传法王仁钦林巴，彼传成就者名虚空者和证悟者仁钦门兰二人，彼二位给予了最初的上师阿僧巴和导师昆江二人，彼二位给予了惹巴昆嘎洛哲灌顶传承口诀等。以此书写善根，愿获得遍知佛果位。法王仁钦林巴从印度帕旺黑龟壳中取出。口诀是耳传，但也记录成文字，不要传给所有人，放在心间，不要示于无缘邪见者，愿成为具缘士夫的荣耀。上师如是说。萨玛雅（藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言），嘉嘉嘉（藏文，无，无，无），阿提（藏文，梵文天城体：अति，梵文罗马拟音：ati，汉语字面意思：极）。 嗡啊吽（藏文，梵文天城体：ओ३म् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：身语意）。阿底立断顿超大圆满的授记交付印。顶礼三时赐乐者。我等邬金莲花生，从无量光授记化身，观世音自在悲悯度众生，过去诸佛无量护持佛法，猴年于郭霞海岛中，自生花朵海生莲茎顶，金刚萨埵授记化身，如今护持赡洲佛法，以事业威力降临藏地中央（卫藏地区），镇压寺庙，降伏鬼神立誓盟，为未来究竟护持佛法，不可思议翻译佛经埋藏众多伏藏，特别是为引导具缘者，心意伏藏真实，深伏藏、再伏藏殊胜藏于藏地，佛法究竟由伏藏护持，一切

【英语翻译】
Do not be afraid, generate joy and strive in mantra, in any of experience and dream, if you kill the enemy, eat meat, and drink blood, then you will accomplish the Black Protector. As a vow, do not tell people about experiences and signs, do not transmit the oral instructions! A person with non-discriminating yogi behavior will surely accomplish it within a month, even if it takes a long time. The ritual of the Dharma Protector Black Mahakala of the Great Perfection. Samaya (Tibetan, Devanagari: समय, Romanized Sanskrit: samaya, literal Chinese meaning: vow), Svaha (Tibetan, Devanagari: स्वधा, Romanized Sanskrit: svadha, literal Chinese meaning: offering), Gya Gya Gya (Tibetan, none, none, none). This ultimate meaning of the tantra text, oral instructions, and Dharma protectors of the Great Perfection Ati Chikchok Kundrol Chenpo, transmitted by Samantabhadra, Vajradhara, and Vajrasattva, then transmitted to Garab Dorje, Shri Singha, and Orgyen Padmasambhava, then transmitted to Chögyal Rinchen Lingpa, then to the accomplished master named Namkhai and the realized Rinchen Mönlam, those two gave it to the first teacher Asengpa and the master Künjang, those two gave the empowerment, transmission, and oral instructions to Repa Künga Lodrö. By the root of virtue of writing this, may I attain the omniscient Buddhahood. Chögyal Rinchen Lingpa extracted it from the black turtle shell of Phawang in India. The oral instructions are ear-transmitted, but also recorded in writing, do not transmit them to everyone, keep them in your heart, do not show them to the unworthy with wrong views, may it be the glory of fortunate individuals. Thus spoke the Lama. Samaya (Tibetan, Devanagari: समय, Romanized Sanskrit: samaya, literal Chinese meaning: vow), Gya Gya Gya (Tibetan, none, none, none), Ati (Tibetan, Devanagari: अति, Romanized Sanskrit: ati, literal Chinese meaning: extreme). Om Ah Hum (Tibetan, Devanagari: ओ३म् आः हूँ, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ, literal Chinese meaning: body, speech, and mind). The prophecy and entrustment seal of Ati Chikchok Kundrol Chenpo. Homage to the giver of happiness in the three times. I, Orgyen Padmasambhava, emanated from the prophecy of Amitabha, Avalokiteśvara's compassion tames sentient beings, past Buddhas infinitely protected the Dharma, in the year of the monkey on the island of Kosha Lake, on the top of a lotus stem born in the lake of self-arisen flowers, Vajrasattva prophesied the emanation, now protects the Dharma of Jambudvipa, with the power of activity came to the center of Tibet (Ü-Tsang region), suppressed temples, subdued demons and bound them by oath, for the sake of ultimately protecting the Dharma in the future, inconceivably translated Buddhist scriptures and buried many treasures, especially to guide the fortunate ones, the mind treasure is real, profound treasure, re-treasure, excellent treasure buried in Tibet, the ultimate Dharma is protected by treasures, all

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡང་གསང་དགོངས་གཏེར་སྙིང་འདྲ་འདི༔ སུ་ལའང་མ་སྤེལ་ཀླུ་བདུད་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མར་ཨོ་རྒྱན་སྙིང་གི་བུ༔ སྐྱེས་བུ་ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་འདི་སྤྲོད་ཅིག༔ དེས་ཀྱང་འགྲོ་བ་དཔག་མེད་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གཏེར་འདི་དབང་བའི་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་དེ༔ ད་ལྟ་ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་འཁོར་གྱི་མཆོག༔ རྒྱ་གར་མཁས་པ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་འདི༔ སྐྱེ་བ་ལྔ་ཡི་ཐ་མ་རྡོ་བོད་མཚམས༔ ཐ་མལ་འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་མི་ལུས་བླང༔ གཟུགས་བཟང་སྐྱེ་མཐའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས༔ སྐུ་ཚེ་མཐའ་བཞུགས་དབང་པོ་གང་རུང་འགྲིབ༔ སྐྱེ་བ་མི་ལེན་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྤྱོད༔ རིགས་ལྔའི་དབང་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སྤྱོད༔ དེ་ཡི་རྟགས་ནི་ད་ལྟ་མངོན་དུ་གྱུར༔
སྐུ་ལྔའི་དབང་རྫོགས་རྟགས་སུ་མགོ་བོ་ལ༔ ཐོད་པའི་ཕྱི་ན་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་མཚན༔ ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མ་ངེས་རིགས་ལྔ་སྐྱོང༔ ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་ཕྱིར་རབ་བྱུང་ཆས༔ སྣང་བ་བཟའ་གཏད་བྲལ་ཕྱིར་ཞིག་པོ་བྱེད༔ འགྲོ་བ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ཚུལ༔ ལོག་རྟོག་མ་རུངས་སྤྱོད་ཕྱིར་དྲག་སྤྱོད་བྱེད༔ རྒྱུན་དུ་བཏང་སྙོམས་ལྷུག་པའི་ངང་དུ་སྤྱོད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད༔ གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གདུལ་བྱའི་རྟོག་པ་ཡིན༔ འདི་ཡི་ལུས་ལ་གང་འབྲེལ་དོན་དང་ལྡན༔ སྐྱེ་བ་དམན་པའི་བུད་མེད་ཡིན་གྱུར་ཀྱང༔ འདི་ལ་རེག་པས་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱས༔ གླ་རྩི་དང་ནི་སི་ལའི་དྲི་བཞིན་དུ༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་བདེ་བ་ཆེན་པོས་སྐྱོབ༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་རྫོགས་རྟགས་སུ་མགྲིན་པ་ནི༔ དངོས་སུ་རྩ་མདུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་མཚན༔ ངག་ནི་བརྗོད་པ་ངེས་མེད་རིགས་ལྔ་སྨྲ༔ ཐ་མལ་འགྲོ་བ་དྲང་ཕྱིར་དྲང་དོན་སྐད༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་སྐྱོང་ཕྱིར་ངེས་དོན་སྐད༔ བློ་ཆེན་ཡོན་ཏན་རྒྱས་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེའི་སྐད༔ གདུལ་བྱའི་འདོད་པ་སྒྲུབ་ཕྱིར་ངེས་ཅན་སྐད༔ རྒྱུན་དུ་ངེས་མེད་བྲག་ཆའི་སྒྲ་བཞིན་སྨྲ༔ ཇི་སྐད་སྨྲས་ཀྱང་མཇུག་ཏུ་ཆོས་སུ་འོང༔ འདི་ཡི་ངག་ལ་སུས་ཐོས་དོན་དང་ལྡན༔ བསྟིར་མེད་རྨུགས་པ་བྱོལ་སོང་ཡིན་གྱུར་ཀྱང༔ ཆོས་ཐོས་འཁོར་བའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྫོགས་རྟགས་སུ་སྙིང་ནང་ན༔ གདུང་མཆོག་ཁ་དོག་ལྔ་
ཡི་རྣམ་པ་ཡོད༔ ཡིད་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་ལྔ་རུ་འཆར༔ ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་འཆར༔ ཤར་ཡང་ངོ་བོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཆར༔ མཉམ་ཉིད་ངང་ནས

【汉语翻译】
此极密意伏藏如心髓，不传于人交付于你龙魔。五百之末邬金心之子，交付此于具缘之士夫。愿彼亦能解脱无量众生。萨玛雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 嘉嘉嘉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 额玛霍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！此伏藏有缘之士夫，如今乃邬金我之殊胜眷属。印度智者智生此，五世之末石藏边境。为调伏庸常众生而取人身，相好殊妙最后之菩萨大士。从此逝世乃不退转之相，寿命终尽任何根皆损。不取转世于极乐净土享用，五部圆满自在享用五智。彼之征相如今已显现。
五身圆满之相于头顶，颅骨之外有五部种子字。身之行为不定守护五部，为护持释迦教法而出家相。为离能所执而作瑜伽士，为以方便调伏众生而行舍行。为行持邪见恶劣而作猛烈行，恒常于舍行自在之状态中行持。菩萨之身无有取舍，身之相乃调伏者之分别念。此身凡所关联皆具意义，纵然是卑贱之女子。触及此身亦能现证菩提，如麝香与尼泊尔纸之香气般。凡所关联皆具意义，以大乐守护。如来语圆满之相于喉间，真实脉结以五股金刚杵为相。语乃不定之言说五部语，为引导庸常众生而说正义语。为护持有缘具业者而说了义语，为大慧功德增长而说广大语。为成办所化之意愿而说决定语，恒常说不定如岩洞之声。无论说何语最终皆成佛法，此语凡所听闻皆具意义。纵然是无依无怙之旁生，听闻佛法亦能解脱轮回之边。如来意圆满之相于心中，有五种颜色之殊胜舍利。心之显现无有阻碍显现为五，内外诸法皆明然且无分别念而显现。纵然显现然本体平等性中

【英语翻译】
This extremely secret mind treasure is like the heart essence, not to be transmitted to anyone but entrusted to you, the Naga demon. At the end of the five hundred, the heart-son of Orgyen, give this to a fortunate person. May he also liberate immeasurable beings. Samaya! Gya Gya Gya! Emaho! That fortunate person who is destined for this treasure is now the supreme attendant of Orgyen, me. This Indian scholar, Jnanasutra, at the end of five lives, at the border of Tibet and stone, takes a human body to tame ordinary beings. He is a great Bodhisattva with excellent form and the last birth. From here, his death is a sign of non-retrogression. His life will end, and any of his senses will be impaired. He will not take rebirth but will enjoy Sukhavati. He will perfect the empowerment of the five families and enjoy the five wisdoms. His signs are now manifest.
As a sign of perfecting the five bodies, on his head, outside the skull, are the seed syllables of the five families. The conduct of his body is uncertain, protecting the five families. To protect the teachings of Shakya, he wears the robes of a renunciate. To be free from grasping at appearances, he acts as a yogi. To tame beings with skillful means, he acts with equanimity. To act against wrong views and wickedness, he acts fiercely. He always acts in a state of equanimity and freedom. The body of a Bodhisattva has no acceptance or rejection. The appearance of the body is the conceptualization of those to be tamed. Whatever is connected to this body is meaningful. Even if she is a woman of low birth, by touching this body, she will realize enlightenment. Like the fragrance of musk and Nepali paper, whatever is connected is meaningful, protected by great bliss. As a sign of the perfect speech of the Sugata, in his throat, there is a knot of veins marked with a five-pronged vajra. His speech is uncertain, speaking the languages of the five families. To guide ordinary beings, he speaks of the provisional meaning. To protect the fortunate and karmic ones, he speaks of the ultimate meaning. To increase great wisdom and qualities, he speaks vast languages. To fulfill the wishes of those to be tamed, he speaks definitive languages. He always speaks uncertainly, like the sound of a cave. Whatever he speaks, it ultimately becomes Dharma. Whoever hears this speech is meaningful. Even if it is a helpless and ignorant animal, by hearing the Dharma, it will be liberated from the cycle of existence. As a sign of the perfect mind of the Sugata, in his heart, there is a supreme relic in the form of five colors. The appearance of the mind is unceasing, appearing as five. All phenomena, internal and external, appear clearly and without conceptualization. Even when they appear, their essence is in equality.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་འཆར༔ སྣ་ཚོགས་དོན་གྱིས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བར་འཆར༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་འཆར༔ ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་ཞེན་འཛིན་རྟོག་པ་མེད༔ དོན་ལ་འོད་གསལ་ངང་ལ་གཡོ་འགུལ་མེད༔ འདི་ཡི་དགོངས་པ་སུས་རྟོགས་དོན་དང་ལྡན༔ ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་འདྲེ་སྲིན་ཡིན་གྱུར་ཀྱང༔ མོས་བྱས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར༔ བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་རྟགས་དངོས་སུ་ནི། ལྟེ་བའི་ཟུར་ལ་སྨེ་བ་ལྔ་ལྡན་མཚན༔ ཡོན་ཏན་མ་ངེས་འཁོར་ནི་རིགས་ལྔ་འདུ༔ ཤཱཀྱའི་ཆས་འཛིན་རབ་བྱུང་ཕོ་མོ་དང༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆས་སྔགས་འཆང་ཕོ་མོ་དང༔ སེམས་དཔའི་ཆས་འཛིན་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་དང༔ ཐུན་མོང་ཆས་འཛིན་དམན་པ་ཕོ་མོ་དང༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྐལ་ལྡན་འཁོར་རེ་འདུ༔ རིགས་ནི་མ་ངེས་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་ཡང༔ ཡོན་ཏན་སྣ་རེས་འབྲེལ་པས་ལམ་སྣ་ཟིན༔ བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་རྟགས་དངོས་སུ་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་ཟབ་གཏེར་ལྔ་ཡི་དོན་གྱིས་མཚོན༔ ཕྲིན་ལས་མ་ངེས་རིམ་པ་ལྔ་བྱེད་དོ༔ ནོར་བུ་སྐོར་ལྔ་ལོ་གསུམ་དབེན་བསྒྲུབས་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་ཁྲོལ་སྐུ་ཡིས་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ དེ་དུས་གདུལ་བྱ་སྐུ་ལ་མོས་
པ་འོང༔ གང་གིས་མཐོང་བས་དད་ཅིང་ཆོས་སྒོར་འཛུད༔ དེ་དུས་སྐུ་ཡི་རིག་མ་དངོས་མི་མཐོང༔ འདུལ་བའི་སྤྱོད་པ་ལོ་གསུམ་ཞི་དུལ་སྐྱོང༔ དེ་དུས་ཕྲ་མེན་ཉེ་འབྱེད་བདུད་ཀྱི་བུས༔ བསླུས་པའི་བུད་མེད་དམ་ཉམས་བྱེད་པ་འབྱུང༔ སྐུ་ཡི་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་རྟགས་ཡིན༔ སྐུ་ཡི་གདུལ་བྱ་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་འགྲོ་བས་ལྷ་གསོལ་བྱ༔ ཆེན་པོ་བཞི་ལ་ཟླ་གསུམ་དབེན་བསྒྲུབས་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བཀྲོལ་གསུང་གིས་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ དེ་དུས་གདུལ་བྱ་གསུང་ལ་ངེས་མེད་མོས་པར་འོང༔ གང་གིས་མཐོང་བ་འབྲི་ཞིང་ཀློག་པར་བྱེད༔ དེ་དུས་གསུང་གི་ལས་རྒྱར་གྲགས་པ་འོང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལོ་དྲུག་སྐྱོང༔ དེ་དུས་ལས་ངན་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པའི་བུ༔ སུན་པའི་བློ་ཅན་བཙུན་པ་དམ་ཉམས་འབྱུང༔ གསུང་གི་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་རྟགས་ཡིན༔ གསུང་གི་གདུལ་བྱ་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན༔ ཨོ་རྒྱན་བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ༔ གསང་སྐོར་གསུམ་ལ་ཞག་གསུམ་དབེན་བསྒྲུབས་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བཀྲོལ་ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ དེ་དུས་གདུལ་བྱ་ཐུགས་ལ་མོས་པ་འོང༔ རྟོགས་པ་ཤར་བའི་གང་ཟག་མང་དུ་འབྱུང༔ ཐུགས་ཀྱི་པྲ་ཛྙཱ་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཚུལ༔ རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་སྐྱོང༔ དེ་དུ

【汉语翻译】
显现不定种种相，种种义中显现欲求生，无有间断显现法性中嬉戏，无论如何显现皆无执着分别念，实则光明自性中无有动摇，谁能领悟此中密意即具意义，即使是邪见之魔鬼，若能信奉亦能迅速获得无上菩提。如来功德圆满之真实征象是：脐间有具足五痣之相，不定功德之眷属乃五部聚集。有持释迦装束之出家男女，有持金刚装束之持咒男女，有持菩萨装束之在家男女，有持共同装束之低下男女，无有间断聚集有缘之眷属。种姓不定，无论男女，以各种功德相连而把握道路。如来事业圆满之真实征象是：以邬金五种甚深伏藏之义而象征，不定事业次第而作五种。宝物五圈三年闭关修，开启佛法之许可，以身作利生之事。彼时所化对身生起信心，凡见者皆生信心而入佛门。彼时身之明妃实不可见，调伏之行为三年寂静调柔。彼时离间之魔子，以诱惑之女子令誓言衰损之事发生，身之利生事业是圆满之征象，身之所化，凡结缘者皆具意义。往生极乐刹土而作祭神之事，四大法类三个月闭关修，开启佛法之许可，以语作利生之事。彼时所化对语生起不定之信心，凡见者皆书写阅读。彼时语之事业广为人知，菩提萨埵之行为六年守护。彼时恶业魔所诱惑之子，以沮丧之心之僧人令誓言衰损之事发生，语之利生事业是圆满之征象，语之所化，凡结缘者皆具意义。前往邬金极乐空行刹土，秘密三圈三日闭关修，开启佛法之许可，以意作利生之事。彼时所化对意生起信心，证悟生起之人众多涌现，意之般若有实与无实之相，瑜伽士之行为十二年守护。彼时

【英语翻译】
Manifesting various uncertain appearances, in various meanings, it manifests as the arising of desires and needs, without interruption, it manifests as playing in the nature of reality. However it appears, there is no clinging or conceptualization. In reality, there is no movement in the state of clear light. Whoever understands this meaning is meaningful. Even if they are demons with wrong views, if they have faith, they will quickly attain unsurpassed enlightenment. The actual signs of the completion of the qualities of the Sugata are: a mark with five moles on the side of the navel. The uncertain retinue of qualities is the gathering of the five families. There are ordained men and women wearing the robes of Shakya, mantra-holding men and women wearing the Vajra robes, lay men and women wearing the robes of Bodhisattvas, and inferior men and women wearing common robes. Without interruption, each fortunate retinue gathers. Whatever the uncertain lineage, whether male or female, they seize the path by connecting with various qualities. The actual signs of the completion of the Sugata's activities are: symbolized by the meaning of the five profound treasures of Oddiyana. Uncertain activities perform five stages. After accomplishing the five circles of jewels in three years of seclusion, he opens the Dharma's permission and performs benefit for beings with his body. At that time, the disciples develop faith in the body. Whoever sees it develops faith and enters the Dharma gate. At that time, the actual consort of the body is not visible. He maintains the conduct of taming peacefully for three years. At that time, the son of the demon who causes discord, a woman who has been seduced, causes the vows to be broken. The activity of benefiting beings with the body is a sign of completion. The disciples of the body, whoever is connected, is meaningful. Going to the realm of Great Bliss, he makes offerings to the gods. After accomplishing the four great classes in three months of seclusion, he opens the Dharma's permission and performs benefit for beings with his speech. At that time, the disciples develop uncertain faith in the speech. Whoever sees it writes and reads it. At that time, the activity of speech becomes widely known. He maintains the conduct of a Bodhisattva for six years. At that time, the son seduced by the evil karma demon, a monk with a discouraged mind, causes the vows to be broken. The activity of benefiting beings with speech is a sign of completion. The disciples of speech, whoever is connected, is meaningful. Going to the realm of Oddiyana Great Bliss Khechara, after accomplishing the three secret circles in three days of seclusion, he opens the Dharma's permission and performs benefit for beings with his mind. At that time, the disciples develop faith in the mind. Many people who have arisen with realization emerge. The wisdom of the mind has real and unreal aspects. The conduct of a yogi is maintained for twelve years. At that time

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལྷ་སྲུང་རང་གཤེད་བདུད་ཀྱི་བུ༔ སྔགས་པ་བོན་པོ་དམ་ཉམས་བྱེད་པ་འབྱུང༔ ཐུགས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་
རྫོགས་རྟགས་ཡིན༔ ཐུགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་ཟག་མེད་སྤྱོད་པར་འགྱུར༔ ཐུན་མོང་གཉིས་ལ་ཞག་གསུམ་དབེན་བསྒྲུབས་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་འགྲོལ་ཡོན་ཏན་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ དེ་དུས་གདུལ་བྱ་ཡོན་ཏན་གང་ལ་མོས༔ ཡོན་ཏན་ཅིས་ཡོང་འགྲོ་ལ་ཕན་ཐོགས་འགྱུར༔ དེ་དུས་ཡོན་ཏན་ཤེས་རབ་དངོས་སུ་མཐོང༔ ངེས་མེད་སྤྱོད་པ་ལོ་ནི་ཉི་ཤུ་བཞིར༔ སྐྱོང་ཞིང་ལོ་ཙཱའི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་གཉིས༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་གྱིས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་ཡིན༔ དེ་དུས་ལས་ངན་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ བསླུས་པའི་སྐྱེ་བོ་དམ་ཉམས་བྱེད་པ་འོང༔ ཡོན་ཏན་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་རྟགས་ཡིན༔ ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱ་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན༔ བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་ཞིང་དུ་ང་དང་འཕྲད༔ ནོར་བུ་གཅིག་པའི་དོན་ལ་སྐད་ཅིག་དབེན་བསྒྲུབས་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བཀྲོལ་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ དེ་དུས་གདུལ་བྱ་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་འོང༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་རྣམས་འགྲོ་དོན་གདུལ་བྱ་སྐྱོང༔ ཕྲིན་ལས་པྲ་ཛྙཱ་དངོས་སུ་མི་མངོན་པར༔ མི་དམིགས་དབྱིངས་ནས་རབ་ཏུ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ ལོ་ནི་ལྔ་རུ་དབེན་པའི་སྤྱོད་པ་སྐྱོང༔ འགྲོ་བ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ལ་འབྲེལ་པ་ཐོགས༔ རིགས་ནི་མ་ངེས་གང་གི་ཚུལ་ཡང་འོང༔ རྒྱལ་པོ་ཕྲག་ལྔ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ལ་འཁོད༔ པདྨོ་བཀོད་པར་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ གང་ཞིག་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པའི་
གང་ཟག་གིས༔ དབང་དུ་བསྡུས་པས་འདི་ལ་འདུད་པ་ཉུང༔ སྐུར་འདེབས་དམྱལ་བའི་ས་བོན་བདག་ཉིད་སྲེག༔ དེ་འདྲའི་འགྲོ་བ་མ་རུངས་སྐལ་མེད་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་སྐྱབས་ནས་ནམ་ཞིག་ཐར་པར་འདྲེན༔ དེ་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཡིན༔ ཨེ་མ་ང་ཡི་ཐུགས་སྲས་པྲ་ཛྙཱའི་མཚན༔ ཐོས་སམ་འཛིན་པས་ཀྱང་ནི་དོན་ལྡན་འགྱུར༔ སྤྲུལ་པའི་སྲས་ནི་མཚོ་སྐྱེས་མེ་ཏོག་འདྲ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་སློབ་བུང་བ་རྩི་འཚོལ་འདྲ༔ ཉམས་གྲིབ་དམ་སེལ་དུས་མིན་སད་སེར་འདྲ༔ མཁའ་འགྲོའི་གདན་འདྲེན་བང་ཆེན་དམག་རྒྱུག་འདྲ༔ ལོག་ལྟ་ཅན་རྣམས་རླུང་ནག་འཚུབ་མ་འདྲ༔ དེ་ཕྱིར་འབྲེལ་ཚད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་བྱའི་དོན༔ གསོལ་བ་གང་བཏབ་དེ་ཡི་དོན་ཀུན་འགྲུབ༔ དེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ ཡི་གེར་བཀོད་པས་མི་ལངས་ཨོ་རྒྱན་སྲས༔ རིན་ཆེན་གླིང་པ་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་ཡི༔ སྐྱེས་བུ་ལས་ཅན་དེ་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ཨོ་རྒྱན་ཕའི་བུ་

【汉语翻译】
土地神自我屠杀是恶魔之子，咒士苯教徒出现违背誓言，您的事业是事业圆满的征兆，您的所化众生，凡结缘者皆具意义，于极乐净土中行无漏之行，于共同二者，三日闭关修持后，开启佛法之教言，行功德利生之事，彼时所化众生爱慕何种功德，何种功德能来，能利益众生，彼时功德智慧真实显现，不定之行于二十四年中，守护并如译师之化身般二人，化身眷属行利生之事，彼时恶业恶魔之幻术，迷惑之辈出现违背誓言者，功德利生事业是圆满之征兆，事业所化众生，凡结缘者皆具意义，于极乐解脱之净土与我相遇，为唯一宝珠之义，刹那闭关修持后，开启佛法之教言，行事业利生之事，彼时所化众生将走向何方，化身眷属守护利生所化众生，事业般若不真实显现，于不可思议之法界中极喜悦而拥抱，于五年中守护闭关之行，与百万众生结缘，种姓不定，任何方式皆有可能，五百国王将安住于不退转之位，必将 निश्चित  निश्चित निश्चित (梵文天城体，niścita niścita niścita，梵文罗马拟音，nishcita nishcita nishcita，决定 决定 决定)生于莲花庄严之处，任何被恶魔迷惑的
之人，被控制故，对此顶礼者少，诽谤者焚烧自身地狱之种子，如是顽劣无缘之众生，以慈悲救护，何时能引向解脱，因此，士夫凡结缘者皆具意义，唉玛，我的心子般若之名，听闻或执持亦将具意义，化身之子如海生莲花，具缘弟子如蜜蜂寻花蜜，违犯誓言如非时之霜雹，空行之迎请如信使军队奔袭，邪见者如黑色风暴，因此，凡结缘者，为事业圆满之义，任何祈请皆能成就其义，如是等等之相好功德，书写不尽，邬金之子，名为仁钦林巴者，具业之人愿与此相遇，邬金父之子

【英语翻译】
The earth deity, a self-slaughtering demon's son, mantra practitioners and Bonpos appear, breaking vows, Your activity is a sign of accomplished activity, Your disciples, all who connect with them have meaning, In the blissful realm, they will engage in immaculate conduct, After three days of solitary practice on the two common ones, Open the Dharma's teachings, perform virtuous deeds for the benefit of beings, At that time, which merit do the disciples admire, What merit will come, and will it benefit beings, At that time, merit and wisdom will be truly seen, Unfixed conduct for twenty-four years, Protecting and like two emanations of translators, The emanation's retinue performs the benefit of beings, At that time, by the evil deeds and demonic tricks, Deceived beings will come to break their vows, Merit, benefiting beings, activity is a sign of accomplishment, Activity, disciples, all who connect with them have meaning, In the blissful land of liberation, meet me, For the meaning of the one jewel, after a moment of solitary practice, Open the Dharma's teachings, perform activity for the benefit of beings, At that time, which direction will the disciples come to, The emanation's retinues protect the disciples who benefit beings, Activity, Prajna, not truly appearing, From the inconceivable realm, joyfully embrace, For five years, protect the solitary conduct, Connect with a hundred thousand beings, Lineage is uncertain, any way is possible, Five hundred kings will be established in the irreversible position, They will definitely be born in the lotus-adorned place, Whoever is deceived by demons,
Because they are controlled, few bow down to this, Those who slander burn the seeds of hell themselves, Such unruly and unfortunate beings, Protect with compassion, when will they lead to liberation, Therefore, the noble one, all who connect with him have meaning, Ema, my heart-son, the name of Prajna, Hearing or holding it will also have meaning, The emanation's son is like a lotus born from the sea, Fortunate disciples are like bees seeking nectar, Breaking vows is like untimely frost and hail, The Dakini's invitation is like messengers and armies rushing, Those with wrong views are like black windstorms, Therefore, all who connect with him, for the sake of accomplishing activity, Whatever prayers are made, all their meanings will be accomplished, Such qualities and virtues, Cannot be written down, son of Orgyen, Known as Rinchen Lingpa, May that karmic person meet this, Son of the father of Orgyen

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ཕོག་སྙིང་ལ་སྦོས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐྱེས་བུས་འགྲོ་ལ་གཏེར་ཆོས་སྤེལ་དུས་ནི༔ ལྔ་བརྒྱའི་དུས་སུ་གཏེར་རྣམས་བརྡལ་ཙམ་ན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་མར་ཤམ་སོང་བའི་རྟགས༔ ཨོ་རྒྱན་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དུས་ལ་བབས༔ ལོ་བཅུའི་བྱིས་པས་ཁྱིམ་ཐབ་བྱེད་ཙ་ན༔ ཚེ་ལ་ལོང་མེད་དུས་ལ་སོང་བའི་རྟགས༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱའི་ཆོས་འདི་སྟོན་པའི་རྟགས༔ ཆོས་སྐད་སྐྱེ་བོའི་ཁ་ནས་འོང་ཙ་ན༔ འགྲོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཐོགས་དུས་ཡིན་པས༔ ཐམས་ཅད་གྲོལ་བའི་ཆོས་འདི་སྟོན་པའི་དུས༔
རབ་བྱུང་ཤ་ཆང་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་ཙམ་ན༔ འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་དར་བའི་དུས་ཡིན་པས༔ མཐར་ཐུག་བླ་མེད་རྒྱུད་འདི་སྟོན་པའི་དུས༔ ཆོས་བྱེད་ཕོ་མོ་རི་ལ་འདུ་ཙམ་ན༔ བྱར་མེད་སེམས་ལ་ལྟ་བའི་དུས་ཡིན་པས༔ དོན་རྒྱུད་གནད་ཀྱི་ཁྲིད་འདི་སྟོན་པའི་དུས༔ མཐའ་དམག་མུ་གེ་ནད་ཡམས་འོང་ཙམ་ན༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མའི་དུས་ཡིན་པས༔ ཚེ་འདིར་གྲོལ་བའི་ཆོས་འདི་སྟོན་པའི་དུས༔ གཏེར་འདི་ཐོན་ནས་ལོ་གསུམ་གསང་ལ་སྒྲུབས༔ དེ་ནས་སྣོད་ལྡན་གང་ཟག་དད་ཅན་ལ༔ ཚུལ་བཞིན་སྤེལ་བས་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་དུས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གཏེར་ཆོས་འདི་ཉིད་སྤེལ་བའི་སྣོད་ལྡན་ནི༔ གང་ཟག་འཁོར་བས་སུན་ཅིང་དད་པ་ཆེ༔ མོས་གུས་བླ་མས་ཅི་གསུང་སྒྲུབ་པར་བྱེད༔ ཆོས་ཕྱིར་ནོར་རྫས་སྲོག་ལ་ཕངས་མེད་གཏོང༔ བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན༔ རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་འགྲོ་ལ་བྱམས༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ལ་མོས་བྱེད་བརྒྱུད་པའི་འཁོར༔ སྣོད་ལྡན་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྤེལ༔ མན་ངག་རིམ་པ་བསྟན་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གཏེར་ཆོས་སྤེལ་དུས་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་སྟེར་བའི་དུས་ཉིད་དུ༔ གསེར་སྲང་གཅིག་གི་མཎྜལ་ཚོགས་འཁོར་རྒྱ༔ མ་འབྱོར་ཆོས་རྫོགས་ལུང་མི་སྟེར་བའི་རྒྱ༔ སྟེར་བའི་
དུས་སུ་དོན་བརྒྱུད་རྫོགས་པར་སྦྱིན༔ དཔེ་བརྒྱུད་མི་སྟེར་སྟེར་ན་མནའ་རྒྱས་གདབ༔ རང་གིས་ཐོག་མར་ཉམས་སུ་མ་བླང་པར༔ གཞན་ལ་མི་སྤེལ་རབ་ཏུ་དམ་རྒྱས་གདབ༔ ཆོས་འདིའི་ཕྱོགས་ནས་རང་དོན་མི་བསྒྲུབ་པར༔ བླ་མའི་ཕྱོགས་དང་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་རྒྱ༔ སྣོད་མིན་གང་ཟག་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྒྲུབ༔ བླ་མའི་ནང་བཅུད་མི་རྟོགས་ཕྱི་སྐྱོན་རྟོག༔ རང་སྣང་འཁྲུལ་རྗེས་འབྲངས་ནས་གཤེ་སྐུར་འདེབས༔ སྙིང་རྗེ་ཆུང་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་གསོད་བྱེད༔ བློ་གཏད་མི་ཐུབ་དོན་རྨོངས་ཚིག་སྲེད་ཅན༔ སྒ

【汉语翻译】
ཕོག་སྙིང་ལ་སྦོས༔（藏文）萨玛雅（梵文天城体，samaya，誓言） རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ 当贤者向众生传播伏藏法时：在五百之末，伏藏稍微显露之时，是佛陀教法衰退的征兆，是邬金加持降临之时。当十岁的孩童成家之时，是生命短暂、时光流逝的征兆，是迅速宣讲成佛之法的征兆。当法音从人们口中传出之时，是佛法利益众生之时，是宣讲一切解脱之法之时。
当饮酒食肉用于会供之时，是果秘密真言兴盛之时，是宣讲究竟无上续部之时。当修行男女聚集山中之时，是观照无所作为之心之时，是宣讲意义传承窍诀引导之时。当边境战乱、饥荒、瘟疫发生之时，是五百末世之时，是宣讲此生解脱之法之时。此伏藏出世后，秘密修持三年。之后，对于具器之人、有信心者，如理传播乃是利益众生之时。萨玛雅（藏文）རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ 传播此伏藏法的具器者，是厌倦轮回且具大信心之人，是恭敬依止上师言教之人，是为法不惜财物乃至生命之人，是具足智慧、精进之人，是不轻视因果、慈爱众生之人，是信仰邬金我之传承眷属之人。向如此具器之人传播，依次第传授口诀，将获得解脱。萨玛雅（藏文）རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ 传播伏藏法时，加持印封：在给予具器者之时，以一两黄金作曼扎会供。若不具备，则不给予圆满之法和传承。给予之时，圆满给予意义传承。不给予仪轨传承，若给予则需立誓印封。在自己未曾实修之前，不向他人传播，需严厉印封。不从此法中谋求自利，而应利益上师和众生。对于非器之人，行持世间八法，不领会上师的内在精髓，而挑剔外在过失，追随自己的错觉而谩骂诽谤，缺乏慈悲心，轻视因果，不可信任，于意义愚昧，贪恋言辞之人。

【英语翻译】
Poking at the heart! Samaya! (藏文，梵文天城体，samaya，Vow) Gya Gya Gya! Emaho! When a noble person spreads the treasure teachings to beings: When the treasures are slightly revealed at the end of the five hundred, it is a sign that the Buddha's teachings are declining, and it is the time when the blessings of Oddiyana descend. When a ten-year-old child starts a family, it is a sign that life is short and time is passing, and it is a sign to quickly teach the Dharma of enlightenment. When the Dharma sound comes from the mouths of people, it is the time when the Dharma benefits beings, and it is the time to teach the Dharma of liberation for all.
When meat and alcohol are used for the tsok offering, it is the time when the secret mantra of the result flourishes, and it is the time to teach the ultimate unsurpassed tantra. When Dharma practitioners, male and female, gather in the mountains, it is the time to look at the non-doing mind, and it is the time to teach the key instructions of the meaning lineage. When border wars, famine, and epidemics occur, it is the end of the five hundred period, and it is the time to teach the Dharma of liberation in this life. After this treasure emerges, practice it secretly for three years. Then, properly spread it to worthy individuals with faith, which is the time to benefit beings. Samaya! Gya Gya Gya! Emaho! The worthy vessel for spreading this treasure Dharma is a person who is weary of samsara and has great faith, who respectfully follows the guru's instructions, who selflessly gives wealth and even life for the Dharma, who is intelligent, wise, and diligent, who does not despise cause and effect and is kind to beings, and who is a follower of the Oddiyana lineage who is devoted to me. Spread it to such a worthy individual, and liberation will be attained by teaching the stages of the oral instructions. Samaya! Gya Gya Gya! Emaho! When spreading the treasure Dharma, seal the decree: At the time of giving to worthy individuals, offer a mandala and tsok with one sang of gold. If not available, do not give the complete Dharma and transmission. At the time of giving, fully give the meaning transmission. Do not give the scriptural transmission, and if you do, seal it with an oath. Before you have personally practiced it, do not spread it to others, and seal it with a strict vow. Do not seek self-interest from this Dharma, but benefit the guru and beings. To an unworthy individual who practices the eight worldly dharmas, who does not understand the inner essence of the guru but finds fault with the outer, who follows their own delusions and curses and slanders, who lacks compassion and despises cause and effect, who cannot be trusted, who is ignorant of the meaning and attached to words.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ྲུབ་ལ་གཡེལ་ཞིང་ཁ་གསག་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང༔ དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་སྣོད་ངན་སྐལ་མེད་ལ༔ གདམས་པ་མི་སྤེལ་གཏམ་ཡང་མི་བརྗོད་པར༔ སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་སྤེལ་བཀའ་རྒྱས་གདབ༔ བཀའ་ལས་འདས་ན་གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས༔ དེ་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་གཏད་རྒྱ་ཀུན་ལ་གཅེས༔ མ་འོངས་དུས་མཐར་བཀའ་བརྒྱུད་ཡལ་བའི་ཚེ༔ བི་མས་བྱིན་བརླབས་ཆོས་འདི་སྤྱོད་པ་ན༔ བཻ་རོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྒན་གཞོན་བྱིས་པའི་ཚུལ༔ གསུམ་གྱིས་འཆད་ནས་ཅུང་ཟད་དར་ཡང་སྲིད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ ཐུགས་གཏེར་ཡང་གཏེར་སྦས་པ་མང་ཡོད་དེ༔ དགོངས་གཏེར་སྙིང་དང་འདྲ་བ་འདི་ལས་མེད༔ འདི་ལས་ཟབ་པ་མ་བྱུང་མི་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་ལ་གཏད༔
སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའི་རྫོགས་ཆེན་ལུང་བསྟན་གཏད་རྒྱའི་མན་ངག་གོ །དགེའོ།། །།
ཀུན་གྲོལ་ཐེམ་བྱང་ངོ་། རིན་ཆེན་གླིང་པ།

【汉语翻译】
懈怠懒惰积累少，精进微弱不努力；不守誓言恶器无缘者，不传诀窍言语也不说；即使性命攸关也不传，以印封缄作嘱托；违背教令秘密誓言即毁坏，因此一切预言嘱托皆珍重；未来末世噶举将隐没之时，当行持此毗玛加持之法时，贝若扎纳发心老少孩童相，三人宣讲或许能稍稍弘扬；邬金莲师颅鬘力自性者，意藏以及更深藏伏甚众多，此意藏如同心髓无有胜过者，无有比此更深者未曾有也不会有；因此交付于具缘心之子，以隐秘之方式成办众生之利益！萨玛雅！嘱托印！隐藏印！宝藏印！甚深印！秘密印！法王仁钦林巴从宝藏中迎请的，大圆满预言嘱托之口诀。善哉！

昆卓解脱门。仁钦林巴。

【英语翻译】
Lazy and negligent, accumulating little, with weak diligence and lack of effort;
Not keeping vows, a bad vessel, without fortune;
Not transmitting instructions, not even speaking words;
Even if life is at stake, do not transmit, seal with a command;
If you transgress the command, the secret vow is broken;
Therefore, cherish all prophecies and entrustments;
When the Kagyu lineage disappears in the future final age,
When practicing this Dharma blessed by Vimalakirti,
Bairotsana's aspiration, in the form of old, young, and child,
If three explain it, it may slightly flourish;
The self-nature of Orgyen Padmasambhava, the Skull Garlanded One,
There are many mind treasures and even deeper hidden treasures,
This mind treasure is like the heart essence, there is nothing superior to it;
There has never been and will never be anything deeper than this;
Therefore, entrust it to a fortunate heart-son,
May the benefit of beings be accomplished in a hidden manner!
Samaya! Seal of entrustment! Seal of concealment! Seal of treasure! Seal of profundity! Seal of secrecy!
The Great Perfection prophecy and entrustment instructions, retrieved from the treasure by Dharma King Rinchen Lingpa. Good!

The Kunrol Liberation Door. Rinchen Lingpa.

============================================================

